《增壹阿含經》九 ▪第2页

　　東晉罽賓叁藏瞿昙僧伽提婆譯

　　..續本經文上一頁羅門也

　　婆羅門曰。雲何。瞿昙。沙門即是婆羅門耶。沙門與婆羅門豈不異乎

　　世尊告曰。欲言沙門者。即我身是。所以然者。我即是沙門。諸有奉持沙門戒律。我皆已得。如今欲論婆羅門者。亦我身是。所以然者。我即是婆羅門也。諸過去婆羅門。所持法行。吾已悉知。欲論沙門者。即大迦葉是。所以然者。諸有沙門律。迦葉比丘皆悉包攬。欲論婆羅門者。亦是迦葉比丘。所以然者。諸有婆羅門奉持禁戒。迦葉比丘皆悉了知

　　爾時。世尊便說此偈

　　我不說梵志　　能知咒術者

　　唱言生梵天　　此則不離縛

　　無縛無生趣　　能脫一切結

　　不複稱天福　　即沙門梵志

　　爾時。婆羅門白世尊曰。言結縛者。何等名爲結乎

　　世尊告曰。欲愛是結。嗔恚是結。愚癡是結。如來者無此欲愛。永滅無余。嗔恚．愚癡亦複如是。如來無複此結

　　婆羅門曰。唯願世尊說深妙法。無複有此諸結縛著

　　是時。世尊漸與彼婆羅門說微妙之論。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲爲不淨。斷漏爲上。出家爲要。爾時。世尊知彼婆羅門心開意解。甚懷歡喜。古昔諸佛常所說法。苦．習．盡．道。爾時世尊盡爲婆羅門說之

　　時。婆羅門即于座上諸塵垢盡。得法眼淨。猶如新淨白亵。無有塵垢。易染爲色。時婆羅門亦複如是。即于座上得法眼淨。彼已得法．見法。分別其法。無有狐疑。已逮無畏。自歸叁尊。佛．法．聖衆。受持五戒。爲如來真子。無複退還

　　爾時。彼婆羅門夫婦聞佛所說。歡喜奉行

　　（五）

　　聞如是

　　一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘衆五百人俱

　　爾時。王阿阇世有象。名那羅只梨。極爲凶弊暴虐。勇健能降外怨。緣彼象力。使摩竭一國。無不靡伏

　　爾時。提婆達兜便往至王阿阇世所。到已。而作是說。大王當知。今此象惡。能降伏衆怨。可以醇酒。飲彼象醉。清旦。沙門瞿昙必來入城乞食。當放此醉象。蹋蹈殺之

　　時。王阿阇世聞提婆達兜教。即告令國中。明日清旦。當放醉象。勿令人民在裏巷遊行

　　是時。提婆達兜告王阿阇世曰。若彼沙門瞿昙有一切智。知當來事者。明日必不入城乞食

　　王阿阇世曰。亦如尊教。設有一切智者。明日清旦不入城乞食

　　爾時。羅閱城內男女大小事佛之者。聞王阿阇世清旦當放醉象害于如來。聞已。各懷愁憂。便往至世尊所。頭面禮足。在一面住。白世尊曰。明日清旦。願世尊勿複入城。所以然者。王阿阇世今有教令。敕語城內人民之類。明日勿複在裏巷行來。吾欲放醉象。害沙門瞿昙。設沙門有一切智。明日清旦不入城乞食。唯願世尊勿複入城。傷害如來。世人喪目。無複救護

　　世尊告曰。止。止。諸優婆塞。勿懷愁惱。所以然者。如來之身非俗數身。然不爲他人所害。終無此事。諸優婆塞當知。閻浮裏地東西廣七千由旬。南北長二十一千由旬。瞿耶尼縱廣八千由旬。如半月形。弗于逮縱廣九千由旬。土地方正。郁單越縱廣十千由旬。土地圓如滿月。正使此四天下醉象滿其中。如似稻．麻．叢林。其數如是。猶不能得動如來毫毛。況複得害于如來。終無此事

　　則舍四天下。複有如千天下．千日月．千須彌山．千四海水．千閻浮提．千瞿耶尼．千弗于逮．千郁單越．千四天王．千叁十叁天．千兜術天．千豔天．千化自在天．千他化自在天。此名千世界。乃至二千世界。此名中千世界。乃至叁千世界。此名叁千大千世界。滿其中伊羅缽龍王。猶不能動如來一毛。況複此象欲害如來哉。終無是處。所以然者。如來神力不可思議。如來出世。終不爲人所傷害也。汝等各歸所在。如來自當知此變趣。爾時。世尊與四部衆廣爲說微妙之法。時。優婆塞．優婆斯聞正法已。各從坐起。頭面禮足。便退而去

　　爾時。世尊清旦著衣持缽。欲入羅閱城乞食。是時。提頭賴吒天王將幹沓惒等。從東方來。侍從世尊。是時。毗留勒王將拘槃茶衆。侍從如來。西方毗留波叉將諸龍衆。侍從如來。北方天王拘毗羅將羅刹鬼衆。侍從如來。是時。釋提桓因將諸天人數千萬衆。從兜術天沒。來至世尊所。時。梵天王將諸梵天數千萬衆。從梵天上來至世尊所。釋．梵．四天王及二十八天。大鬼神王各各相謂言。我等今日當觀二神。龍象共鬥。誰者勝負

　　時。羅閱城四部之衆遙見世尊將諸比丘入城乞食。時城內人民皆舉聲喚曰。王阿阇世複聞此聲。問左右曰。此是何等聲響。乃徹此間

　　侍臣對曰。此是如來入城乞食。人民見已。故有此聲

　　阿阇世曰。沙門瞿昙亦無聖道。不知人心來變之驗。王阿阇世即敕象師。汝速將象飲以醇酒。鼻帶利劍。即放使走

　　爾時。世尊將諸比丘詣城門。適舉足入門。時。天地大動。諸神尊天在虛空中散種種之華。時。五百比丘見醉象來。各各馳走。莫知所如。時。彼暴象遙見如來。便走趣向。侍者阿難見醉象來。在世尊後。不自安處。白世尊曰。此象暴惡。將恐相害。宜可遠之

　　世尊告曰。勿懼。阿難。吾今當以如來神手降伏此象

　　如來觀察暴象不近不遠。便化左右作諸師子王。于彼象後作大火坑。時。彼暴象見左右師子王及見火坑。即失尿放糞。無走突處。便前進向如來。爾時。世尊便說此偈

　　汝莫害于龍　　龍現甚難遇

　　不由害龍已　　而得生善處

　　爾時。暴象聞世尊說此偈。如被火燃。即自解劍。向如來跪雙膝。投地以鼻舐如來足。時。世尊伸右手摩象頭。而作是說

　　嗔恚生地獄　　亦作蛇蚖形

　　是故當舍恚　　更莫受此身

　　爾時。神尊諸天在虛空中。以若幹百千種花散如來上。是時。世尊與四部之衆．天．龍．鬼神說微妙法。爾時。見降象男女六萬余人諸塵垢盡。得法眼淨。八萬天人亦得法眼淨。時。彼醉象身中刀風起。身壞命終。生四天王宮

　　爾時。比丘．比丘尼。諸優婆塞．優婆夷。及天．龍．鬼神。聞世尊所說。歡喜奉行

　　（六）

　　聞如是

　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。尊者難陀著極妙之衣。色曜人目。著金廁履屣。複抆飾兩目。手執缽器。欲入舍衛城。爾時。衆多比丘遙見尊者難陀著極妙之衣。入舍衛城乞食。爾時。衆多比丘便往至世尊所。頭面禮足。在于一面坐。須臾退坐。白世尊曰。向者。難陀比丘著極妙之衣。色曜人目。入舍衛城乞食

　　爾時。世尊告一比丘。汝速往至難陀比丘所。如來呼卿

　　對曰。如是。世尊。時。彼比丘受世尊教。頭面禮足而去。往至難陀比丘所。到已。語難陀曰。世尊呼卿

　　是時。難陀聞比丘語。即來至世尊所。到已。頭面禮足。在一面坐

　　是時。世尊告難陀曰。汝今何故著此極妙之衣。又則著履屣。入舍衛城乞食。時。尊者難陀默然不語

　　世尊複重告曰。雲何。難陀。汝豈不以信牢固出家學道乎

　　難陀對曰。如是。世尊

　　世尊告曰。汝今族姓子不應律行。以信牢固出家學道。何由複著極妙之衣。摩治形服。欲入舍衛城乞食。與彼白衣有何差別

　　爾時。世尊便說此偈

　　何日見難陀　　能治阿練行

　　心樂沙門法　　頭陀度無極

　　汝今。難陀。更莫造此如是之行

　　爾時。尊者難陀及四部衆聞佛所說。歡喜奉行

　　（七）

　　聞如是

　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。尊者難陀不堪行梵行。欲脫法衣。習白衣行

　　爾時。衆多比丘往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。衆多比丘白世尊曰。難陀比丘不堪行梵行。欲脫法服。習居家行

　　爾時。世尊告一比丘。汝往至難陀所。雲。如來喚卿

　　對曰。如是。世尊

　　時。彼比丘受世尊教。即從坐起。禮世尊足。便退而去。至彼難陀比丘所雲。世尊喚難陀

　　對曰。如是

　　爾時難陀比丘尋隨此比丘至世尊所。頭面禮足。在一面坐

　　是時。世尊告難陀曰。雲何。難陀。不樂修梵行。欲脫法衣。修白衣行乎

　　難陀對曰。如是。世尊

　　世尊告曰。何以故。難陀

　　難陀對曰。欲心熾然。不能自禁

　　世尊告曰。雲何。難陀。汝非族姓子出家學道乎

　　難陀對曰。如是。世尊。我是族姓子。以信牢固出家學道

　　世尊告曰。汝族姓子。此非其宜。以舍家學道修清淨行。雲何舍于正法欲習穢汙。難陀當知。有二法無厭足。若有人習此法者終無厭足。雲何爲二法。所謂淫欲及飲酒。是謂二法無厭足。若有人習此二法。終無厭足。緣此行果。亦不能得無爲之處。是故。難陀。當念舍此二法。後必成無漏之報。汝今。難陀。善修梵行。趣道之果。靡不由之

　　爾時。世尊便說此偈

　　蓋屋不密　　天雨則漏　　人不惟行

　　漏淫怒癡　　蓋屋善密　　天雨不漏

　　人能惟行　　無淫怒癡

　　爾時。世尊複作是念。此族姓子欲意極多。我今宜可以火滅火。是時。世尊即以神力手執難陀。猶如力人屈伸臂頃。將難陀至香山上。爾時。山上有一岩穴。複有一瞎猕猴在彼住止。是時。世尊右手執難陀而告之曰。汝難陀。頗見此瞎猕猴不

　　對曰。如是。世尊

　　世尊告曰。何者爲妙。爲孫陀利釋種妙耶。爲此瞎猕猴妙乎

　　難陀對曰。猶如有人傷極惡犬鼻。複加毒塗。彼犬倍惡。此亦如是。孫陀利釋女。今以此瞎猕猴相比。不可爲喻。猶如大火[廿/積]焚燒山野。加益以幹薪。火轉熾然。此亦如是。我念彼釋女。不去心懷

　　爾時。世尊如屈伸臂頃。從彼山不現。便至叁十叁天。爾時。叁十叁天上諸天普集善法講堂。去善法講堂不遠。複有宮殿。五百玉女自相娛樂。純有女人。無有男子。爾時。難陀遙見五百天女。作倡伎樂。自相娛樂。見已。問世尊曰。此是何等。五百天女作倡伎樂。自相娛樂

　　世尊告曰。汝難陀自往問之

　　是時。尊者難陀便往至五百天女所。見彼宮舍。敷好坐具若幹百種。純是女人。無有男子。是時。尊者難陀問彼天女曰。汝等是何天女。各相娛樂。快樂如是

　　天女報曰。我等有五百人。悉皆清淨。無有夫主。我等聞有世尊弟子。名曰難陀。是佛姨母兒。彼于如來所。清淨修梵行。命終之後當生此間。與我等作夫主。共相娛樂

　　是時。尊者難陀甚懷喜悅。不能自勝。便作是念。我今是世尊弟子。且又複是姨母兒。此諸天女皆當爲我作婦。是時。難陀便退而去。至世尊所

　　世尊告曰。雲何。難陀。彼玉女何所言說

　　難陀報曰。彼玉女各作是說。我等各無夫主。聞有世尊弟子善修梵行。命終之後。當來生此

　　世尊告曰。難陀。汝意雲何。難陀。汝意雲何

　　難陀報曰。爾時。即自生念。我是世尊弟子。又且複是佛姨母兒。此諸天女盡當與我作妻

　　世尊告曰。快哉。難陀。善修梵行。我當與汝作證。使此五百女人皆爲給使

　　世尊複告。雲何。難陀。孫陀利釋女妙耶。爲是五百天女妙乎

　　難陀報曰。猶如山頂瞎猕猴在孫陀利前。無有光澤。亦無有色。此亦如是。孫陀利在他天女前。亦複如是。無有光澤

　　世尊告曰。汝善修梵行。我當證汝得此五百天人

　　爾時。世尊便作是念。我今當以火滅難陀火。猶如力人屈伸臂頃。世尊右手執難陀臂將至地獄中。爾時。地獄衆生受若幹苦惱。爾時。彼地獄中有一大镬。空無有人。見已。便生恐懼。衣毛皆豎。前白世尊曰。此諸衆生皆受苦痛。唯有此釜而獨空無人

　　世尊告曰。此者名爲阿毗地獄

　　爾時。難陀倍複恐怖。衣毛皆豎。白世尊曰。此是阿毗地獄。而獨自空。亦無罪人

　　世尊告曰。汝難陀自往問之

　　是時。尊者難陀便自問曰。雲何。獄卒。此是何獄。此是何獄空無有人

　　獄卒報曰。比丘當知。釋迦文佛弟子名曰難陀。彼于如來所。淨修梵行。身壞命終。生善處天上。于彼壽千歲。快自娛樂。複于彼終。生此阿毗地獄中。此空镬者即是其室。

　　時。尊者難陀聞此語已。便懷怖懅。衣毛皆豎。即生此念。此之空釜。正爲我耳。來至世尊所。頭面禮足。白世尊曰。願受忏悔。我自罪緣。不修梵行。觸娆如來

　　爾時。尊者難陀便說此偈

　　人生不足貴　　天壽盡亦喪

　　地獄痛酸苦　　唯有涅槃樂

　　爾時。世尊告難陀曰。善哉。善哉。如汝所言。涅槃者最是快樂。難陀。聽汝忏悔。汝愚．汝癡。自知有咎。于如來所。今受汝悔過。後更莫犯

　　爾時。世尊屈伸臂頃。手執難陀。從地獄不現。便至舍衛城祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告難陀曰。汝今。難陀。當修二法。雲何爲二法。所謂止與觀也。複當更修二法。雲何爲二法。生死不可樂。知涅槃爲樂。是謂二法。複當更修二法。雲何爲二法。所謂智與辯也。爾時。世尊以此種種法向難陀說

　　是時。尊者難陀從世尊受教已。從坐起。禮世尊足。便退而去。至安陀園。到已。在一樹下結加趺坐。正身正意。系念在前。思惟如來如此言教。是時。尊者在閑靜處。恒思惟如來教。不去須臾。所以族姓子。以信牢固出家學道。修無上梵行。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不複受有。如實知之。是時。尊者難陀便成阿羅漢。已成阿羅漢。即從坐起。整衣服至世尊所。頭面禮足。在一面坐

　　是時。尊者難陀白世尊曰。世尊前許證弟子五百天女者。今盡舍之

　　世尊告曰。汝今生死已盡。梵行已立。吾即舍之

　　爾時。便說偈曰

　　我今見難陀　　修行沙門法

　　諸惡皆以息　　頭陀無有失

　　爾時。世尊告諸比丘言。得阿羅漢者。今難陀比丘是。無淫．怒．癡。亦是難陀比丘

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（八）

　　聞如是

　　一時。佛在釋翅瘦迦毗羅越尼拘留園中。與大比丘五百人俱

　　爾時。大愛道瞿昙彌便往至世尊所。頭面禮足。白世尊曰。願世尊長化愚冥。恒護生命

　　世尊告曰。瞿昙彌。不應向如來作是言。如來延壽無窮。恒護其命

　　是時。大愛道瞿昙彌即說此偈

　　雲何禮最勝　　世間無與等

　　能斷一切疑　　由是說此語

　　爾時。世尊複以偈報瞿昙彌曰

　　精進意難缺　　恒有勇猛心

　　平等視聲聞　　此則禮如來

　　是時。大愛道白世尊曰。自今以後當禮世尊。如來今敕禮一切衆生。意無增減。天上．人中及阿須倫。如來爲最上

　　是時。世尊可大愛道所說。即從坐起。頭面禮足。便退而去

　　爾時。世尊告諸比丘。我聲聞中第一弟子廣識多知。所謂大愛道是。

　　是時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（九）

　　聞如是

　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。有此二人。于如來衆而興誹謗。雲何爲二人。謂非法言是法。謂法是非法。是謂二人。誹謗如來。複有二人不誹謗如來。雲何爲二。所謂非法即是非法。真法即是真法。是謂二人不誹謗如來。是故。諸比丘。非法當言非法。真法當言真法。如是。諸比丘。當作是學

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一○）

　　聞如是

　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。有此二人獲福無量。雲何爲二。所謂應稱譽者便歎譽之。不應稱者亦不稱歎之。是謂二人獲福無量。複有二人受罪無量。何等爲二。所謂可稱歎反更誹謗。不應稱歎者而更稱歎。諸比丘。莫作是學

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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