《佛說菩薩本行經》下 ▪第2页
失譯人名今附東晉錄
..續本經文上一頁白如雪光澤可愛而有六牙。王得此象大用歡喜。即付象師令使調之。于時象師即著枷鞅靽大杖閉之。于時其象悲泣淚出。不欲飲食經于七日。象師怖懅。此王家象若不飲食不久便死。即白王言。所得白象不肯飲食悲泣淚出。王聞其言即往看之。王問象言。何以不食。象便作人語而白王言。我心愁憂。唯願大王當去我愁。王複問言。有何等愁。象答王言。我有父母。年老朽邁不能行來。更無供養者。唯我供養采取飲食。若我在此拘系無供養者。便當俱沒用爲悲愁。大王若有大慈放我使去。供養父母畢其年命。自當來還供養大王。不違此誓。王聞其言怆然不樂。即贊歎言。汝雖畜生修于人行。我雖爲人作畜生行。王即長跪解象令去。時象便去供養父母經十二年。父母終亡。即便來還詣于王宮。王見象還益加歡喜。七寶莊嚴璎珞其身。王欲出時象在前導。王愛此象過逾太子。衆象中最因名象幡。時有貧婆羅門。欲詣王乞。便問人言。作何方便可得財賄。有人語之。王有白象甚爲敬愛。汝若能歎此象者。乃可大得。時婆羅門伺王出時在路傍住。即歎白象而說偈言
汝身甚姝好 猶若天帝象
衆象相具足 福德甚巍巍
形影無雙比 猶若白雪光
身體甚難及 奇特不可量
爾時國王聞歎白象大用歡喜。賜婆羅門金錢五百。便用致富。佛告阿難。爾時象幡者。則我身是。時婆羅門者。今此婆羅門是。爾時歎我而得益利。用濟窮乏。今我成佛而複歎我。獲其福報不可限量。因得濟度生死之難。阿難長跪前白佛言。若使有人四句一頌贊歎如來。當得幾許功德之報。佛告阿難。正使億百千那術無數衆生皆得人身。悉得成就辟支佛道。設使有人供養是等諸辟支佛。衣被飲食醫藥床臥敷具滿百歲中。其人功德甯爲多不。阿難白佛言。甚多甚多不可計量。若使有人四句一偈。以歡喜心贊歎如來。所得功德過于供養諸辟支佛得福德者。上百千萬倍億億無數倍無以爲喻。賢者阿難一切大會。聞佛所說皆大歡喜。繞佛叁匝頭面作禮
聞如是。一時佛在波羅奈國精舍中止。諸佛之法晝叁時夜叁時。以正覺眼觀于衆生。誰應度者辄往度之。時波羅奈王。有輔相婆羅門。新取婦甚爲愛敬。其婦白夫。與我一願。輔相答曰。欲求何等恣隨汝意。婦即報言。聽我施佛及比丘僧。手自斟酌聽說經法。夫即可之從汝所欲。爾時世尊知其應度。明旦晨朝著衣持缽往詣其家。輔相夫婦聞佛在外。歡喜躍踴即出奉迎。稽首佛足施設床座。請佛入坐供施甘馔。世尊食畢。輔相夫婦手自執水灌世尊手。于是如來洗手漱口已訖爲說經法。贊施之德持戒之福。天上人中封授自然。尊榮豪貴富樂無極。雖複高尊諸欲自恣。不能得免叁塗之苦。地獄之中火燒湯煮。刀山劍樹火車爐炭。刀鋸解析甚酷甚痛不可具陳。餓鬼中苦身瘦腹大咽細如針孔。骨節相敲共相切磨舉身火然。百千萬歲不聞水谷之名。饑渴甚困不可具說。畜生中苦虎狼師子蛇蟒蝮蚖。更相殘害互相啖食。叁塗之中惡心熾盛無有善意大如毛發。宛轉苦毒無有出期。唯舍諸欲思惟正谛。爾乃得離衆苦毒耳。受叁界身悉皆有苦。一切衆苦皆從習生。由習諸欲叁毒之垢。諸行之報便有衆苦。斷絕叁毒銷然諸欲則無諸行。衆行已盡則不受身。已無有身衆苦便滅。欲盡諸行一切縛者。唯當思惟八正之道。佛爲輔相夫婦說此法已。應時夫婦歡喜踴躍入四正谛。即于佛前得須陀洹道。于是夫婦觀家如獄。見欲如火不樂恩愛。長跪白佛。願爲沙門。佛即可之。須發自墮法衣在身。其夫便成沙門。婦即成比丘尼。俱隨佛後到于精舍。爾時世尊重爲說法。叁十七品諸禅叁昧。思惟意解諸欲永盡。俱成羅漢六通清徹。時諸比丘贊歎如來神力智能。並複贊歎二阿羅漢。甚奇甚特。在于尊豪便能放舍尊貴榮祿。其婦少壯棄欲舍樂。甚爲難及。佛告諸比丘。此阿羅漢乃前世時。亦有好心今意亦好。乃往過去無量世時。波羅奈國婆羅摩達王。王有輔相名比豆梨。爲人慈仁聰明博達靡所不通。唯以十善而用教化。王及臣民莫不谘受。王甚敬愛。時海龍王名波留尼。王有夫人名摩那斯。王甚愛敬。于時龍王欲至天上會于釋所。龍王持婦囑宮中五百婇女。無得娆惱觸誤其意。龍王去後。于時夫人坐自思惟宿命之事。憶念前世爲人之時毀失禁戒今墮龍中。即便不樂悲泣淚出。諸侍女輩見其不樂。鹹共問之。何以不樂。夫人答言。憶念先世本爲人時坐犯禁戒。今作龍身受此毒惡醜穢之形。用爲不樂。問諸侍女。作何方便得脫龍身生于天上。諸侍女言。以龍之形含毒熾盛。求脫龍身生于天上。甚難甚難。求索人身尚不可得。況生天上。中有一女而便答言。我曾聞于閻浮提波羅奈國波羅達王有一輔相。至爲慈仁智能無比。一切經典靡不通達。生天人中五道所趣悉皆知之。五戒十善而用教化。能往問之。乃知生天所行之法脫龍之行。龍王來還見于夫人顔色不樂。即便問言。何以不樂。夫人答言。閻浮提波羅奈國婆羅達王。有一輔相名比豆梨。至爲慈仁憐愍衆生智能無比。一切經籍靡不通達。欲得此心而用食之。欲得其血而欲飲之。若得此者我愁乃除。龍王答言。莫得憂愁我當求索。于是龍王有親友夜叉。名曰不那奇。語夜叉言。而我夫人聞閻浮提波羅奈國王有輔相名比豆梨。爲人慈愍智能第一。一切經籍莫不通暢。欲得此心並及其血而飲食之。爲我索來。持兩明珠而用與之。于是夜叉即便受教取明珠去。到閻浮提化作賈客。入波羅奈城捉摩尼珠。行人問之言。汝持此珠欲賣之不。答言。不賣欲用博戲。即便白王。外有賈客持二明珠欲用博戲。其王聞之大用歡喜。王自恃巧博必定得勝。王言。將來即喚入宮。時王問言。欲願何等。夜叉答言。我得勝者持比豆梨與我。王若得勝此珠屬王。王便可之。諸臣左右鹹皆難之。王利明珠自恃巧博。我必得勝不用臣語。即便共博。夜叉得勝得比豆梨。于時夜叉捉比豆梨徑飛虛空。王失比豆梨大用愁憂。諸臣皆言。王行五事亡國失位。一者博戲。二者嗜酒。叁者躭荒女色惑于音樂。四者好出遊獵。五者不用忠谏。行此五事王不得久。于是夜叉擔比豆梨。到于山間便欲殺之。時比豆梨問夜叉言。何以殺我。夜叉答言。龍王夫人。聞汝聰明智能第一爲人慈仁。欲得汝血並及其心。是以殺汝。比豆梨言。汝之愚癡不解意趣。聞我智能欲得我血者。欲得我法。欲得我心者。而欲得我心中智能。共往見之。欲須何等我盡與之。時比豆梨即爲夜叉說。人作惡有五事。一者作事倉卒而不審谛。二者後常多悔。叁者多懷瞋恚無有慈心。四者惡名遠聞人所憎嫉不欲見之。五者死墮地獄畜生餓鬼。修善之人有五事好。何等爲五。一者所作審谛以法自禦而不卒暴後無所悔。二者多慈愍心無所加害。叁者好名流布聲震四遠。四者人皆敬愛猶若師父。五者死生天上及與人中快樂無極。于是夜叉聞其所說心即開解。頭面作禮稽首其足。即從比豆梨求受教誨。時比豆梨爲說十善生天之法。夜叉聞法歡喜踴躍奉而行之。即將比豆梨至龍王所。夫人見比豆梨歡喜無量。頭面作禮稽首歸命。設施寶座供百味馔。于是比豆梨便爲龍王及夫人。說于五道所行罪福。攝身叁惡慈愍衆生無所傷害。除舍悭貪義讓不盜。觀欲瑕穢離于女色貞潔不淫。言常至誠無有虛欺。言常柔軟無粗犷辭。和其鬥诤不訟彼此。語則應律不加绮飾。心常慈忍不起瞋恚。見人快善代用歡喜無嫉妒心。一心奉信佛法聖衆及至真式。明了罪福意無狐疑。行此十善具足無缺便得生天。七寶宮殿所欲自然。不殺不盜不淫不欺絕酒不醉。五事具足生于人中。國王大姓長者之家。尊榮豪貴富樂無極。無有慈心殘害衆生。強劫人財盜竊非道。淫犯他妻愛欲情態無有厭足。妄言兩舌。惡口罵詈。瞋恚嫉妒。不孝父母。不信叁尊。背正向邪。行此諸惡死入地獄。燒炙榜笞。萬毒皆更痛不可言。負債不償。借貸不歸。抵突無信。憍慢自大。謗毀叁寶。死墮畜生驢馬駱駝豬羊狗犬師子虎狼蚖蛇蝮蠍[蟲*(打-丁+片)]蝪及余禽獸。更相殘害毒心熾盛。宛轉受苦無有出期。悭貪嫉妒不肯布施不知衣食。不信叁尊。悭火所燒。死墮餓鬼形體羸瘦。骨節相[敲-高+亭]舉身火然。百千萬歲無有解時。晝夜饑渴初不曾聞水谷之名。唯行十善攝身口意。長得生天快樂無極。于是龍王及與夫人。一切諸龍悚然心驚毛豎。皆奉十善攝身口意持八關齋。諸龍歡喜。當于是時金翅鳥王欲來啖龍。盡其神力而不能近。于是諸龍甚自欣慶怪未曾有。龍王夫人大海諸龍。一切夜叉盡奉十善。莫不歡喜作禮稽首。龍王即問比豆梨言。大師欲還閻浮提不。答言欲還。于是龍王即以栴檀摩尼明珠。及諸妙寶貢上菩薩。夫人婇女一切諸龍及諸夜叉。各各奉上異妙珍奇。還送比豆梨至波羅奈。稽首作禮歡喜辭去。大海諸龍及諸夜叉。毒心銷滅死皆生天。婆羅達王及諸群臣一切人民還得觐見師比豆梨皆大歡喜。頭面作禮問訊起居。時比豆梨爲王具說本未。如是王及臣民。莫不歡喜歎未曾有。于是比豆梨以摩尼珠舉著幢頭至心求願。即雨七寶衣被飲食遍閻浮提。無量臣民皆悉豐樂。時天帝釋及與人王。大海龍王迦留金翅鳥王。各舍諸欲來在山澤。持齋坐禅自守身心。各各自言。我得福多。天王自言。我舍天上諸欲之樂。今來在此攝身口意。我得福多。人王複言。我舍宮中諸欲之娛。來在此間守身口意。我得福多。龍王複言。我舍大海七寶宮殿諸欲之樂。今來在此守身口意。我得福多。金翅鳥王亦複說言。今此龍王是我之食。我今持齋攝身口意。無傷害心而不食之。我得福多。于是四王各自歎說意不決了。便相謂言。今當共往問師比豆梨。即往比豆梨所。頭面作禮。各白如是。誰得福多。菩薩答言。汝等各豎四幢幡。青色白色黃色赤色。即便受教豎四幢幡。菩薩問言。其影異耶。一種色乎。四王答言。幡色各異。其影一色而無有異。菩薩答言。汝等四王各舍所欲。而來在此持戒自守。所得功德皆悉同等而無差特。如四色幡其影一類而無有異。于時四王聞其所言。各各意解歡喜踴躍。時天帝釋即以天上劫波育衣奉上菩薩。于時人王即以雜妙之寶上于菩薩。大海龍王即以髻中摩尼寶珠。以上菩薩。金翅鳥王天金[巾*弗]飾以貢菩薩。于時四王皆大歡喜作禮而去。時閻浮提一切民人龍及夜叉盡行十善。當是之時世有壽終者盡皆生天。無有墮于叁塗中者。佛告諸比丘。爾時國師比豆梨者。今我身是。爾時龍王波留尼者。今輔相是。龍王夫人摩那斯者。今此輔相婦是。昔爲龍時從我聞法歡喜入心。得脫龍身生于天上。今我得佛從我聞法歡喜意解。即便出家思惟智能。諸欲永盡俱得羅漢。過去世時其心亦好。至于今世其心亦好。時諸比丘聞佛所說。皆大歡喜爲佛作禮
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