《長阿含經》十九 ▪第3页

　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

　　..續本經文上一頁熾盛。罪人去火一百由旬。火已燒炙。去六十由旬。兩耳已聾。無所聞知。去五十由旬。兩目已盲。無所複見。瞿波梨比丘已懷惡心。謗舍利弗．目犍連。身壞命終。墮此缽頭摩地獄中

　　 爾時。梵王說此偈言

　　 夫士之生　　斧在口中

　　 所以斬身　　由其惡口

　　 應毀者譽　　應譽者毀

　　 口爲惡業　　身受其罪

　　 技術取財　　其過薄少

　　 毀謗賢聖　　其罪甚重

　　 百千無雲壽　　四十一雲壽

　　 謗聖受斯殃　　由心口爲惡

　　 佛告比丘。彼梵天說如是偈。爲真正言。佛所印可。所以者何。我今如來．至真．等正覺亦說此義

　　 夫士之生　　斧在口中

　　 所以斬身　　由其惡言

　　 應毀者譽　　應譽者毀

　　 口爲惡業　　身受其罪

　　 技術取財　　其過薄少

　　 毀謗賢聖　　其罪甚重

　　 百千無雲壽　　四十一雲壽

　　 謗聖受斯殃　　由心口爲惡

　　 佛告比丘。閻浮提南大金剛山內。有閻羅王宮。王所治處縱廣六千由旬。其城七重。七重欄楯．七重羅網．七重行樹。乃至無數衆鳥相和悲鳴。亦複如是。然彼閻羅王晝夜叁時。有大銅镬自然在前。若镬出宮內。王見畏怖。舍出宮外。若镬出宮外。王見畏怖。舍入宮內。有大獄卒。捉閻羅王臥熱鐵上。以鐵鈎擗口使開。洋銅灌之。燒其唇舌。從咽至腹。通徹下過。無不燋爛。受罪訖已。複與諸婇女共相娛樂。彼諸大臣同受福者。亦複如是

　　 佛告比丘。有叁使者。雲何爲叁。一者老。二者病。叁者死。有衆生身行惡。口言惡。心念惡。身壞命終。墮地獄中。獄卒將此罪人詣閻羅王所。到已。白言。此是天使所召也。唯願大王善問其辭。王問罪人言。汝不見初使耶。罪人報言。我不見也。王複告曰。汝在人中時頗見老人頭白齒落。目視蒙蒙。皮緩肌[月*曷]。偻脊柱杖。呻吟而行。身體戰掉。氣力衰微。見此人不。罪人言。見。王複告曰。汝何不自念。我亦如是。彼人報言。我時放逸。不自覺知。王複語言。汝自放逸。不能修身．口．意。改惡從善。今當令汝知放逸苦。王又告言。今汝受罪。非父母過。非兄弟過。亦非天帝。亦非先祖。亦非知識．僮仆．使人。亦非沙門．婆羅門過。汝自有惡。汝今自受

　　 時。閻羅王以第一天使問罪人已。複以第二天使問罪人言。雲何汝不見第二天使耶。對曰。不見。王又問言。汝本爲人時。頗見人疾病困笃。臥著床褥。屎尿臭處。身臥其上。不能起居。飲食須人。百節酸疼。流淚呻吟。不能言語。汝見是不。答曰。見。王又報言。汝何不自念。如此病苦。我亦當爾。罪人報言。我時放逸。不自覺知。王又語言。汝自放逸。不能修身．口．意。改惡從善。今當令汝知放逸苦。王又告言。今汝受罪。非父母過。非兄弟過。亦非天帝過。亦非先祖。亦非知識．僮仆．使人。亦非沙門．婆羅門過。汝自爲惡。汝今自受

　　 時。閻羅王以第二天使問罪人已。複以第叁天使問罪人言。雲何汝不見第叁天使耶。答言。不見。王又問言。汝本爲人時。頗見人死。身壞命終。諸根永滅。身體挺直。猶如枯木。捐棄冢間。鳥獸所食。或衣棺椁。或以火燒。汝見是不。罪人報曰。實見。王又報言。汝何不自念。我亦當死。與彼無異。罪人報言。我時放逸。不自覺知。王複語言。汝自放逸。不能修身．口．意。改惡從善。今當令汝知放逸苦。王又告言。汝今受罪。非父母過。非兄弟過。亦非天帝。亦非先祖。亦非知識．僮仆．使人。亦非沙門．婆羅門過。汝自爲惡。汝今自受。時。閻羅王以叁天使具诘問已。即付獄卒。時。彼獄卒即將罪人詣大地獄。其大地獄縱廣百由旬。下深百由旬

　　 爾時。世尊即說偈言

　　 四方有四門　　巷陌皆相當

　　 以鐵爲獄牆　　上覆鐵羅網

　　 以鐵爲下地　　自然火焰出

　　 縱廣百由旬　　安住不傾動

　　 黑焰熢[火*孛]起　　赫烈難可睹

　　 小獄有十六　　火熾由行惡

　　 佛告比丘。時。閻羅王自生念言。世間衆生迷惑無識。身爲惡行。口．意爲惡。其後命終。少有不受此苦。世間衆生若能改惡。修身．口．意爲善行者。命終受樂。如彼天神。我若命終生人中者。若遇如來。當于正法中剃除須發。服叁法衣。出家修道。以清淨信修淨梵行。所作已辦。斷除生死。于現法中自身作證。不受後有

　　 爾時。世尊以偈頌曰

　　 雖見天使者　　而猶爲放逸

　　 其人常懷憂　　生于卑賤處

　　 若有智慧人　　見于天使者

　　 親近賢聖法　　而不爲放逸

　　 見受生恐畏　　由生老病死

　　 無受則解脫　　生老病死盡

　　 彼得安隱處　　現在得無爲

　　 已渡諸憂畏　　決定般涅槃

　　 佛說長阿含第四分世記經龍鳥品第五

　　 佛告比丘。有四種龍。何等爲四。一者卵生。二者胎生。叁者濕生。四者化生。是爲四種。有四種金翅鳥。何等爲四。一者卵生。二者胎生。叁者濕生。四者化生。是爲四種。大海水底有娑竭龍王宮。縱廣八萬由旬。宮牆七重。七重欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝嚴飾。皆七寶成。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦複如是。須彌山王與佉陀羅山。二山中間有難陀．婆難陀二龍王宮。各各縱廣六千由旬。宮牆七重。七重欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦複如是

　　 大海北岸有一大樹。名究羅睒摩羅。龍王．金翅鳥共有此樹。其樹下圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。此大樹東有卵生龍王宮．卵生金翅鳥宮。其宮各各縱廣六千由旬。宮牆七重。七重欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數衆鳥相和悲鳴。亦複如是。其究羅睒摩羅樹南有胎生龍王宮．胎生金翅鳥宮。其宮各各縱廣六千由旬。宮牆七重。七重欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數衆鳥相和悲鳴。亦複如是

　　 究羅睒摩羅樹西有濕生龍宮．濕生金翅鳥宮。其宮各各縱廣六千由旬。宮牆七重。七重欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數衆鳥相和而鳴。亦複如是。究羅睒摩羅樹北有化生龍王宮．化生金翅鳥宮。其宮各各縱廣六千由旬。宮牆七重。七重欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝校飾。以七寶成。乃至無數衆鳥相和悲鳴。亦複如是

　　 若卵生金翅鳥欲搏食龍時。從究羅睒摩羅樹東枝飛下。以翅搏大海水。海水兩搏二百由旬。取卵生龍食之。隨意自在。而不能取胎生．濕生．化生諸龍

　　 若胎生金翅鳥欲搏食卵生龍時。從樹東枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披二百由旬。取卵生龍食之。自在隨意。若胎生金翅鳥欲食胎生龍時。從樹南枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披四百由旬。取胎生龍食之。隨意自在。而不能取濕生．化生諸龍食也

　　 濕生金翅鳥欲食卵生龍時。從樹東枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披二百由旬。取卵生龍食之。自在隨意。濕生金翅鳥欲食胎生龍時。于樹南枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披四百由旬。取胎生龍食之。自在隨意。濕生金翅鳥欲食濕生龍時。于樹西枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披八百由旬。取濕生龍食之。自在隨意。而不能取化生龍食

　　 化生金翅鳥欲食卵生龍時。從樹東枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披二百由旬。取卵生龍食之。自在隨意。化生金翅鳥欲食胎生龍時。從樹南枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披四百由旬。取胎生龍食之。隨意自在。化生金翅鳥欲食濕生龍時。從樹西枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披八百由旬。取濕生龍食之。化生金翅鳥欲食化生龍時。從樹北枝飛下。以翅搏大海水。海水兩披千六百由旬。取化生龍食之。隨意自在。是爲金翅鳥所食諸龍

　　 複有大龍。金翅鳥所不能得。何者是。娑竭龍王．難陀龍王．跋難陀龍王．伊那婆羅龍王．提頭賴吒龍王．善見龍王．阿盧龍王．伽拘羅龍王．伽毗羅龍王．阿波羅龍王．伽[少/兔]龍王．瞿伽[少/兔]龍王．阿耨達龍王．善住龍王．優睒伽波頭龍王．得叉伽龍王。此諸大龍王皆不爲金翅鳥之所搏食。其有諸龍在近彼住者。亦不爲金翅鳥之所搏食。

　　 佛告比丘。若有衆生奉持龍戒。心意向龍。具龍法者。即生龍中。若有衆生奉持金翅鳥戒。心向金翅鳥。具其法者。便生金翅鳥中。或有衆生持兔枭戒者。心向兔枭。具其法者。墮兔枭中。若有衆生奉持狗戒。或持牛戒。或持鹿戒。或持痖戒。或持摩尼婆陀戒。或持火戒。或持月戒。或持日戒。或持水戒。或持供養火戒。或持苦行穢汙法。彼作是念。我持此痖法．摩尼婆陀法．火法．日月法．水法．供養火法．諸苦行法。我持此功德。欲以生天。此是邪見

　　 佛言。我說此邪見人必趣二處。若生地獄。有墮四生。或有沙門．婆羅門有如是論．如是見。我．世間有常。此實余虛。我及世間無常。此實余虛。我及世間有常無常。此實余虛。我及世間非有常非無常。此實余虛。我．世有邊。此實余虛。我．世無邊。此實余虛。我．世有邊無邊。此實余虛。我．世非有邊非無邊。此實余虛。是命是身。此實余虛。是命異身異。此實余虛。非有命非無命。此實余虛。無命無身。此實余虛。或有人言。有如是他死。此實余虛。有言。無如是他死。此實余虛。或言。有如是無如是他死。此實余虛

　　 又言。非有非無如是他死。此實余虛

　　 彼沙門．婆羅門若作如是論．如是見者。言世是常。此實余虛者。彼于行有我見．命見．身見．世間見。是故彼作是言。我．世間有常。彼言無常者。于行有我見．命見．身見．世間見。是故彼言。我．世間無常。彼言有常無常者。彼行于有我見．命見．身見．世間見。故言。世間有常無常。彼言非有常非無常者。于行有我見．命見．身見．世間見。故言。我．世間非有常非無常

　　 彼言我．世間有邊者。于行有我見．命見．身見．世間見。言。命有邊。身有邊。世間有邊。從初受胎至于冢間。所有四大身如是展轉。極至七生。身．命行盡。我入清淨聚。是故彼言。我有邊。彼言我．世間無邊者。于行有我見．命見．身見．世間見。言。命無邊。身無邊。世間無邊。從初受胎至于冢間。所有四大身如是展轉。極至七生。身．命行盡。我入清淨聚。是言。我．世間無邊。彼作是言。此世間有邊無邊。彼于行有我見．命見．身見．世間見。命有邊無邊。從初受胎至于冢間。所有四大身如是展轉。極至七生。身．命行盡。我入清淨聚。是故言。我有邊無邊。彼作是言。我．世間非有邊非無邊。于行有我見．命見．身見．世間見。命身非有邊非無邊。從初受胎至于冢間。所有四大身如是展轉。極至七生。身．命行盡。我入清淨聚。是故言。我非有邊非無邊

　　 彼言是命是身者。于此身有命見。于余身有命見。是故言。是命是身。言命異身異者。于此身有命見。于余身無命見。是故言。命異身異。彼言身命非有非無者。于此身無命見。于余身有命見。是故言。非有非無。彼言無身命者。此身無命見。余身無命見。是故言。無命無身。彼言有如是他死者。其人見今有命。後更有身．命遊行。是故言。有如是他死。無如是他死者。彼言今世有命。後世無命。是故言。無如是他死。有如是他死無如是他死者。彼言今世命斷滅。後世命遊行。是故言。有如是他命無如是他命。非有非無如是他死者。彼言今身．命斷滅。後身．命斷滅。是故言。非有非無如是他死

　　 爾時。世尊告諸比丘言。乃往過去有王名鏡面。時。集生盲人聚在一處。而告之曰。汝等生盲。甯識象不。對曰。大王。我不識．不知。王複告言。汝等欲知彼形類不。對曰。欲知。時。王即敕侍者。使將象來。令衆盲子手自扪象。中有摸象得鼻者。王言此是象。或有摸象得其牙者。或有摸象得其耳者。或有摸象得其頭者。或有摸象得其背者。或有摸象得其腹者。或有摸象得其[月*坒]者。或有摸象得其膊者。或有摸象得其迹者。或有摸象得其尾者。王皆語言。此是象也

　　 時。鏡面王即卻彼象。問盲子言。象何等類。其諸盲子。得象鼻者。言象如曲轅。得象牙者。言象如杵。得象耳者。言象如箕。得象頭者。言象如鼎。得象背者。言象如丘阜。得象腹者。言象如壁。得象[月*坒]者。言象如樹。得象膊者。言象如柱。得象迹者。言象如臼。得象尾者。言象如絙。各各共诤。互相是非。此言如是。彼言不爾。雲雲不已。遂至鬥诤。時。王見此。歡喜大笑

　　 爾時。鏡面王即說頌曰

　　 諸盲人群集　　于此競诤訟

　　 象身本一體　　異相生是非

　　 佛告比丘。諸外道異學亦複如是。不知苦谛。不知習谛．盡谛．道谛。各生異見。互相是非。謂己爲是。便起诤訟。若有沙門．婆羅門能如實知苦聖谛．苦習聖谛．苦滅聖谛．苦出要谛。彼自思惟。相共和合。同一受。同一師。同一水乳。熾然佛法。安樂久住

　　 爾時。世尊而說偈言

　　 若人不知苦　　不知苦所起

　　 亦複不知苦　　所可滅盡處

　　 亦複不能知　　滅于苦集道

　　 失于心解脫　　慧解脫亦失

　　 不能究苦本　　生老病死源

　　 苦能谛知苦　　知苦所起因

　　 亦能知彼苦　　所可滅盡處

　　 又能善分別　　滅苦集聖道

　　 則得心解脫　　慧解脫亦然

　　 斯人能究竟　　苦陰之根本

　　 盡生老病死　　受有之根原

　　 諸比丘。是故汝等當勤方便思惟苦聖谛．苦集聖谛．苦滅聖谛．苦出要谛

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