《大般涅槃經》四 ▪第2页

　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

　　..續本經文上一頁故諸佛亦常。迦葉菩薩複白佛言。若煩惱火滅如來亦滅。是則如來無常住處。如彼迸鐵赤色滅已莫知所至。如來煩惱亦複如是。滅無所至。又如彼鐵熱與赤色滅已無有。如來亦爾滅已無常。滅煩惱火便入涅槃。當知如來即是無常。善男子。所言鐵者名諸凡夫。凡夫之人雖滅煩惱滅已複生。故名無常。如來不爾滅不複生。是故名常。迦葉複言。如鐵赤色滅已還置火中赤色複生。如來若爾應還生結。若結還生即是無常。佛言迦葉。汝今不應作如是言如來無常。何以故。如來是常。善男子。如彼燃木滅已有灰。煩惱滅已便有涅槃。壞衣斬首破瓶等譬亦複如是如是等物各有名字。名曰壞衣斬首破瓶。迦葉。如鐵冷已可使還熱。如來不爾。斷煩惱已畢竟清涼。煩惱熾火更不複生。迦葉當知。無量衆生猶如彼鐵。我以無漏智慧熾火。燒彼衆生諸煩惱結。迦葉複言。善哉善哉。我今谛知如來所說諸佛是常。佛言迦葉。譬如聖王處在後宮或時遊觀在于後園。王雖不在諸婇女中亦不得言聖王命終。善男子。如來亦爾。雖不現于閻浮提界入涅槃中。不名無常如來出于無量煩惱。入于涅槃安樂之處。遊諸覺華歡娛受樂

　　迦葉複問。如佛言曰。我已久度煩惱大海。若佛已度煩惱海者。何緣複納耶輸陀羅生羅睺羅。以是因緣當知如來未度煩惱諸結大海。唯願如來說。其因緣。佛告迦葉。汝不應言如來久度煩惱大海何緣複納耶輸陀羅生羅睺羅以是因緣當知如來未度煩惱諸結大海。善男子。是大涅槃能建大義。汝等今當至心谛聽廣爲人說莫生驚疑。若有菩薩摩诃薩住大涅槃。須彌山王如是高廣。悉能取令入于芥子。其諸衆生依須彌者。亦不迫迮無往來想如本不異。唯應度者見是菩薩以須彌山納芥子中。複還安止本所住處。善男子。複有菩薩摩诃薩住大涅槃。能以叁千大千世界入于芥子。其中衆生亦無迫迮及往來想如本不異。唯應度者見是菩薩以此叁千大千世界納芥子中。複還安止本所住處。善男子。複有菩薩摩诃薩住大涅槃。能以叁千大千世界納一毛孔。乃至本處亦複如是。善男子。複有菩薩摩诃薩住大涅槃。斷取十方叁千大千諸佛世界。置于針鋒如貫棗葉。擲著他方異佛世界。其中所有一切衆生不覺往返爲在何處。唯應度者乃能見之。乃至本處亦複如是。善男子。複有菩薩摩诃薩住大涅槃。斷取十方叁千大千諸佛世界。置于右掌如陶家輪。擲置他方微塵世界。無一衆生有往來想。唯應度者乃見之耳。乃至本處亦複如是。善男子。複有菩薩摩诃薩住大涅槃。斷取一切十方無量諸佛世界悉納己身。其中衆生悉不迫迮亦無往返及住處想。唯應度者乃能見之。乃至本處亦複如是。善男子。複有菩薩摩诃薩住大涅槃。以十方世界內一塵中。其中衆生亦無迫迮往返之想。唯應度者乃能見之。乃至本處亦複如是。善男子。是菩薩摩诃薩住大涅槃。則能示現種種無量神通變化。是故名曰大般涅槃。是菩薩摩诃薩所可示現。如是無量神通變化。一切衆生無能測量。汝今雲何能知如來習近愛欲生羅睺羅

　　善男子。我已久住是大涅槃。種種示現神通變化。于此叁千大千世界百億日月百億閻浮提。種種示現如首楞嚴經中廣說。我于叁千大千世界。或閻浮提示現涅槃。亦不畢竟取于涅槃。或閻浮提示入母胎。令其父母生我子想。而我此身畢竟不從愛欲和合而得生也。我已久從無量劫來離于愛欲。我今此身即是法身。隨順世間示現入胎。善男子。此閻浮提林微尼園。示現從母摩耶而生。生已即能東行七步。唱如是言。我于人天阿修羅中最尊最上。父母人天見已驚喜生希有心。是諸人等謂是嬰兒。而我此身無量劫來久離是法。如是身者即是法身。非是肉血筋脈骨髓之所成立。隨順世間衆生法故示爲嬰兒。南行七步示現欲爲無量衆生作上福田。西行七步示現生盡永斷老死是最後身。北行七步示現已度諸有生死。東行七步示爲衆生而作導首。四維七步示現斷滅種種煩惱四魔種性成于如來應供正遍知。上行七步示現不爲不淨之物之所染汙猶如虛空。下行七步示現法雨滅地獄火令彼衆生受安隱樂毀禁戒者示作霜雹。于閻浮提生七日已示現剃發。諸人皆謂我是嬰兒初始剃發。一切人天魔王波旬沙門婆羅門。無有能見我頂相者。況有持刀臨之剃發。若有持刀至我頂者無有是處。我已久于無量劫中剃除須發。爲欲隨順世間法故示現剃發。我既生已父母將我入天祠中。以我示彼摩醯首羅。摩醯首羅即見我時。合掌恭敬立在一面。我已久于無量劫中。舍離如是入天祠法。爲欲隨順世間法故示現如是。我于閻浮提示現穿耳。一切衆生實無有能穿我耳者。隨順世間衆生法故示現如是。複以諸寶作師子珰莊嚴其耳。然我已于無量劫中離莊嚴具。爲欲隨順世間法故作是示現示入學堂修學書[跳-兆+（梳-木）]。然我已于無量劫中具足成就遍觀叁界所有衆生。無有堪任爲我師者。爲欲隨順世間法故示入學堂。故名如來應供正遍知。習學乘象槃馬捔力種種技藝。亦複如是。于閻浮提而複示現爲王太子。衆生皆見我爲太子于五欲中歡娛受樂。然我已于無量劫中。舍離如是五欲之樂。爲欲隨順世間法故示如是相。相師占我。若不出家當爲轉輪聖王王閻浮提。一切衆生皆信是言。然我已于無量劫中舍轉輪王位。爲法輪王。于閻浮提現離婇女五欲之樂見老病死及沙門已出家修道。衆生皆謂悉達太子初始出家。然我已于無量劫中出家學道。隨順世法故示如是。我于閻浮示現出家受具足戒精勤修道。得須陀洹果斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。衆人皆謂是阿羅漢果易得不難。然我已于無量劫中成阿羅漢果。爲欲度脫諸衆生故。坐于道場菩提樹下以草爲座摧伏衆魔。衆皆謂我始于道場菩提樹下降伏魔宮。然我已于無量劫中久降伏已。爲欲降伏剛強衆生故現是化。我又示現大小便利出息入息。衆皆謂我實有便利出息入息。然我是身所得果報無是諸患。隨順世間故示如是。我又示現受人信施。然我是身都無饑渴。隨順世法故示如是。我又示同諸衆生故現有睡眠。然我已于無量劫中。具足無上深妙智慧遠離叁有進止威儀頭目腹背舉身疾痛木槍償對[泳-永+盥]洗手足澡面漱口楊枝自淨。衆皆謂我有如是事。然我是身都無此也。手足清淨猶如蓮花。香氣淨潔如優缽羅香。一切衆生謂我是人我實非人。我又示現受糞掃衣淣濯縫治。然我久已不須是衣。衆人皆謂羅睺羅者是我之子。輸頭檀王是我之父。摩耶夫人是我之母。處在世間受諸快樂。舍如是事出家學道。衆人複言是王太子瞿昙大姓。遠離世樂求出世法。然我久離世間愛欲。如是等事悉是示現。一切衆生鹹謂是人。然我實非。善男子。我雖在此閻浮提中數數示現入于涅槃。然我實不畢竟涅槃。而諸衆生皆謂如來真實滅盡。而如來性實不永滅是故當知是常住法不變易法。善男子。大涅槃者即是諸佛如來法界。我又示現閻浮提中出于世間。衆生皆謂我始成佛。然我已于無量劫中所作已辦。隨順世法故複示現于閻浮提初出成佛。我又示現于閻浮提不持禁戒犯四重罪。衆人皆見謂我實犯。然我已于無量劫中。堅持禁戒無有漏缺。我又示現于閻浮提爲一闡提。衆人皆見是一闡提。然我實非一闡提也。一闡提者雲何能成阿耨多羅叁藐叁菩提。我又示現于閻浮提破和合僧。衆生皆謂我是破僧。我觀人天無有能破和合僧者。我又示現于閻浮提護持正法。衆人皆謂我是護法悉生驚怪。諸佛法爾不應驚怪。我又示現于閻浮提爲魔波旬。衆人皆謂我是波旬。然我久于無量劫中離于魔事。清淨無染猶如蓮花。我又示現于閻浮提女身成佛。衆人見之。皆言甚奇女人能成阿耨多羅叁藐叁菩提。如來畢竟不受女身。爲欲調伏無量衆生故現女像。憐愍一切諸衆生故。而複示現種種色像我又示現閻浮提中生于四趣。然我久已斷諸趣因。以業因故墮于四趣。爲度衆生故生是中。我又示現閻浮提中作梵天王。令事梵者安住正法。然我實非。而諸衆生鹹皆謂我爲真梵天。示現天像遍諸天廟亦複如是。我又示現于閻浮提入淫女舍。然我實無貪欲之想。清淨不汙猶如蓮花。爲諸貪淫著色衆生。于四衢道宣說妙法。然我實無欲穢之心。衆人謂我守護女人。我又示現于閻浮提入青衣舍。爲欲誘化令住正法。然我實無如是惡業墮在青衣。我又示現閻浮提中而作教師。開化童蒙令住正法。我又示現于閻浮提入諸酒會博弈之處。示現種種勝負诤訟。爲欲拔濟彼諸衆生。而我實無如是惡業。而諸衆生皆謂我作如是之業。我又示現久住冢間。作大鹫身度諸飛鳥。而諸衆生皆謂我是真實鹫身。然我久已離于是業。爲欲度彼諸鹫鳥故示現如是。我又示現閻浮提中作大長者。爲欲安立無量衆生住于正法。又複示作諸王大臣王子輔相。于是衆中各爲第一。爲修正法故處王位。我又示現閻浮提中疫病劫起多有衆生爲病所惱先施醫藥。然後爲說微妙正法。令其安住無上菩提。衆人皆謂是病劫起。又複示現閻浮提中饑餓劫起隨其所須供給飲食。然後爲說微妙正法。令其安住無上菩提。又複示現閻浮提中刀兵劫起即爲說法令離怨害。使得安住無上菩提。又複示現爲計常者說無常想。計樂想者爲說苦想。計我想。者說無我想。計淨想者說不淨想。若有衆生貪著叁界。即爲說法令離是處。度衆生故爲說無上微妙法藥。爲斷一切煩惱樹故。種植無上法藥之樹。爲欲拔濟諸外道故演說正法。雖複示現爲衆生師。而心初無衆生師想。爲欲拔濟諸下賤故。現入其中而爲說法。非是惡業受是身也。如來正覺如是安住大般涅槃。是故名爲常住無變。如閻浮提東弗于逮西瞿耶尼北郁單越。亦複如是。如四天下叁千大千世界亦爾。二十五有如首楞嚴經中廣說。以是故名大般涅槃。若有菩薩摩诃薩。安住如是。大般涅槃。能示如是神通變化而無所畏。迦葉。以是緣故。汝不應言羅睺羅者是佛之子。何以故。我于往昔無量劫中已離欲有。是故如來名曰常住無有變易

　　迦葉複言。如來雲何名曰常住。如佛言曰。如燈滅已無有方所。如來亦爾。既滅度已亦無方所。佛言。迦葉善男子。汝今不應作如是言。燈滅盡已無有方所。如來亦爾。既滅度已無有方所。善男子。譬如男女然燈之時。燈器大小悉滿中油。隨有油在其明猶存。若油盡已明亦俱盡。其明滅者譬煩惱滅。明雖滅盡燈器猶存。如來亦爾。煩惱雖滅法身常存。善男子。于意雲何。明與燈器爲俱滅不。迦葉答言。不也世尊。雖不俱滅然是無常。若以法身譬燈器者。燈器無常。法身亦爾。應是無常。善男子。汝今不應作如是難。如世間言器。如來世尊無上法器。彼器無常非如來也。一切法中涅槃爲常。如來體之故名爲常。複次善男子。言燈滅者是阿羅漢所證涅槃。以滅貪愛諸煩惱故。譬之燈滅。阿那含者名曰有貪。以有貪故不得說言同于燈滅。是故我昔覆相說言喻如燈滅。非大涅槃同于燈滅。阿那含者非數數來。又不還來二十五有。更不複受臭身蟲身食身毒身。是則名爲阿那含也。若更受身名爲那含。不受身者名阿那含。有去來者名曰那含。無去來者名阿那含。

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