《大般涅槃經》六 ▪第2页

　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

　　..續本經文上一頁廣爲解說此經。其人聞已過去無量阿僧祇劫所作惡業皆悉除滅。若有不信是經典者。現身當爲無量病苦之所惱害。多爲衆人所見罵辱。命終之後人所輕賤。顔貌醜陋資生艱難常不供足。雖複少得粗澀弊惡。生生常處貧窮下賤誹謗正法邪見之家。若臨終時。或值荒亂刀兵競起帝王暴虐怨家仇隙之所侵逼。雖有善友而不遭遇。資生所須求不能得。雖少得利常患饑渴。唯爲凡下之所顧識。國王大臣悉不齒錄。設複聞其有所宣說。正使是理終不信受。如是之人不至善處。如折翼鳥不能飛行。是人亦爾。于未來世不能得至人天善處。若複有人能信如是大乘經典。本所受形雖複粗陋。以經功德即便端正。威顔色力日更增多。常爲人天之所樂見。恭敬愛念情無舍離。國王大臣及家親屬。聞其所說悉皆敬信。若我聲聞弟子之中。欲行第一希有事者。當爲世間廣宣如是大乘經典

　　善男子。譬如霧露勢雖欲住不過日出日既出已消滅無余。善男子。是諸衆生所有惡業亦複如是。住世勢力不過得見大涅槃日。是日既出悉能除滅一切惡業

　　複次善男子。譬如有人出家剃發雖服袈裟故未得受沙彌十戒。或有長者來請衆僧。未受戒者即與大衆俱共受請。雖未受戒已墮僧數。善男子。若有衆生發心始學是大乘典大涅槃經。書持讀誦亦複如是。雖未具足位階十住。則已墮于十住數中。或有衆生是佛弟子或非弟子。若因貪吝或因利養。聽受是經乃至一偈聞已不謗。當知是人則爲已近阿耨多羅叁藐叁菩提。善男子。以是因緣我說四人爲世間依。善男子。如是四人。若以佛說言非佛說。無有是處。是故我說如是四人爲世間依。善男子。汝應供養如是四人。世尊。我當雲何識知是人而爲供養

　　佛告迦葉。若有建立護持正法。如是之人應從啓請。當舍身命而供養之。如我于是大乘經說

　　有知法者　　若老若少　　故應供養

　　恭敬禮拜　　猶如事火　　婆羅門等

　　有知法者　　若老若少　　故應供養

　　恭敬禮拜　　亦如諸天　　奉事帝釋

　　迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說。供養師長正應如是。今有所疑唯願廣說。若有長宿護持禁戒。從諸年少咨受未聞。雲何是人當禮敬不。若當禮敬是則不名爲持戒也。若是年少護持禁戒。從諸宿舊破戒之人咨受未聞。複應禮不。若出家人從在家人咨受未聞。複當禮不。然出家人不應禮敬在家之人。然佛法中年少幼小應當恭敬耆舊長宿。以是長宿先受具戒成就威儀。是故應當供養恭敬。如佛言曰。其破戒者是佛法中所不容受。猶如良田多有稊稗。又如佛說。有知法者若老若少。故應供養如事帝釋。如是二句其義雲何。將非如來虛妄說耶。如佛言曰。持戒比丘亦有所犯。何故如來而作是說。世尊。亦于余經中說聽治破戒。如是所說其義未了。佛告迦葉。善男子。我爲未來諸菩薩等學大乘者。說如是偈。不爲聲聞弟子說也。善男子。如我先說。正法滅已毀正戒時。增長破戒非法盛時。一切聖人隱不現時。受畜奴婢不淨物時。是四人中當有一人出現于世。剃除須發出家修道。見諸比丘各各受畜奴婢仆使不淨之物。淨與不淨一切不知。是律非律亦複不識。是人爲欲調伏如是諸比丘故。與共和光不同其塵。自所行處及佛行處善能別知。雖見諸人犯波羅夷默然不舉。何以故。我出于世爲欲建立護持正法。是故默然而不糾治。善男子。如是之人爲護法故。雖有所犯不名破戒

　　善男子。譬如國王遇病崩亡儲君稚小未任紹繼。有旃陀羅豐饒財寶巨富無量多有眷屬。遂以強力乘國虛弱。篡居王位治化未久。國人居士婆羅門等亡叛逃走遠投他國。雖有在者乃至不欲眼見是王。或有長者婆羅門等不離本土。譬如諸樹隨其生處即是中死。旃陀羅王知其國人逃叛者衆尋即還。遣諸旃陀邏守邏諸道。複于七日擊鼓唱令諸婆羅門。有能爲我作灌頂師者。當分半國以爲封賞。諸婆羅門雖聞是語悉無來者。各作是言。雲何當有婆羅門種作如是事。旃陀羅王複作是言。婆羅門中若無一人爲我師者。我要當令諸婆羅門與旃陀羅共住食宿同其事業。若有能來灌我頂者。半國之封此言不虛。咒術所致叁十叁天上妙甘露不死之藥。亦當共分而服食之

　　爾時有一婆羅門子。年在弱冠修治淨行。長發爲相善知咒術。往至王所白言。大王。王所敕使我悉能爲。爾時大王心生歡喜。受此童子作灌頂師。諸婆羅門聞是事已。皆生嗔恚責此童子。汝婆羅門。雲何乃作旃陀羅師。爾時其王。即分半國與是童子。因共治國經曆多時。爾時童子。語彼王言。我舍家法來作王師。悉教大王微密咒術。而今大王猶不見親。時王答言。我今雲何不親汝耶。童子答言。先王所有不死之藥猶未共食。王言。善哉善哉。大師。我實不知。師若須者願便持去。是時童子聞王語已。即持歸家請諸大臣而共食之。諸臣食已即共白王。快哉大師。有是甘露不死之藥。王既知已語其師言。雲何大師。獨與諸臣服食甘露而不見分。爾時童子即更以余雜毒之藥與王令服。王既服已須臾藥發悶亂躄地。無所覺知猶如死人。爾時童子立本儲君還以爲王。作如是言。師子禦座法不應令旃陀羅升。我從昔來未曾聞見旃陀羅種而爲王者。若旃陀羅治國理民無有是處。大王今應還紹先王正法治國。爾時童子經理是已。複以解藥與旃陀羅令其醒寤。既醒寤已驅令出國。是時童子雖爲是事。猶故不失婆羅門法。其余居士婆羅門等。聞其所作歎未曾有。贊言。善哉善哉。仁者。善能驅遣旃陀羅王。善男子。我涅槃後護持正法諸菩薩等亦複如是。以方便力與彼破戒假名受畜一切不淨物僧。同其事業。爾時菩薩若見有人雖多犯戒能治毀禁諸惡比丘。即往其所恭敬禮拜四事供養。經書什物悉以奉上。如其自無要當方便從諸檀越求乞與之。爲是事故應畜八種不淨之物。何以故。是人爲治諸惡比丘。如彼童子驅旃陀羅故。爾時菩薩雖複恭敬禮拜是人受畜八種不淨之物。悉無有罪。何以故。以是菩薩爲欲擯治諸惡比丘。令清淨僧得安隱住。流布方等大乘經典。利益一切諸天人故。善男子。以是因緣我于經中說是二偈。令諸菩薩皆共贊歎護法之人。如彼居士婆羅門等稱贊童子善哉善哉。護法菩薩正應如是。若有人見護法之人與破戒者同其事業。說有罪者。當知是人自受其殃。是護法者實無有罪。善男子。若有比丘犯禁戒已。憍慢心故覆藏不悔。當知是人名真破戒。菩薩摩诃薩。爲護法故雖有所犯不名破戒。何以故。以無憍慢發露悔故。善男子。是故我于經中覆相說如是偈

　　有知法者　　若老若少　　故應供養

　　恭敬禮拜　　猶如事火　　婆羅門等

　　如第二天　　奉事帝釋

　　以是因緣。我亦不爲學聲聞人。但爲菩薩而說是偈

　　迦葉菩薩白佛言。世尊。如是等菩薩摩诃薩于戒縱緩。本所受戒爲具在不。佛言。善男子。汝今不應作如是說。何以故。本所受戒如本不失。設有所犯即應忏悔。悔已清淨。善男子。如故堤塘穿決有孔水則淋漏。何以故。無人治故。若有人治水則不出。菩薩亦爾。雖與破戒共作布薩。受戒自恣同其僧事所有戒律。不如堤塘穿決淋漏。何以故。若無清淨持戒之人。僧則損減縱緩懈怠日有增長。若有清淨持戒之人。即能具足不失本戒。善男子。于乘緩者乃名爲緩。于戒緩者不名爲緩。菩薩摩诃薩于此大乘心不懈慢。是名奉戒。爲護正法以大乘水而自澡浴。是故菩薩雖現破戒不名爲緩。迦葉菩薩白佛言。佛僧之中有四種人。如庵羅菓生熟難知。破戒持戒雲何可識佛言。善男子。因大涅槃微妙經典則易可知。雲何因是大涅槃經可得知耶。譬如田夫種殖稻谷耘除莠稗以肉眼觀名爲淨田。至其成實葉谷各異。如是八事能汙染僧。若能除卻以肉眼觀則知清淨。若持戒若破戒不作惡時。以肉眼觀難可分別。若惡彰露則易可知。如彼莠稗易可分別。僧中亦爾。若能遠離八種不淨毒蛇之法。是名清淨聖衆福田。應爲人天之所供養。清淨果報非是肉眼所能分別。複次善男子。如迦羅迦林其樹衆多。于是林中唯有一樹名鎮頭迦。是迦羅迦樹鎮頭迦樹。二菓相似不可分別。其菓熟時有一女人悉皆拾取。鎮頭迦菓才有一分。迦羅迦菓乃有十分。是女不識赍來詣市而炫賣之。凡愚小兒複不別故。買迦羅迦菓啖已命終。有智人輩聞是事已。即問女人姊于何處得是菓來。是時女人即示方所。諸人即言。如是方所多有無量迦羅迦樹。唯有一根鎮頭迦樹。諸人知已笑而舍去。善男子。大衆之中八不淨法。亦複如是。于是衆中多有受用如是八法。唯有一人清淨持戒不受如是八不淨法。善知諸人受畜非法。而與同事不相舍離。如彼林中一鎮頭迦樹。有優婆塞見是諸人多有非法。並不恭敬供養是人。若欲供養應先問言。大德。如是八事爲受畜不。佛所聽不。若言佛聽。如是之人得共布薩羯磨自恣不。是優婆塞。如是問已。衆皆答言。如是八事如來憐愍皆悉聽畜。優婆塞言。祇洹精舍有諸比丘。或言金銀佛所聽畜。或言不聽有言聽者。是不聽者不與共住說戒自恣。乃至不共一河飲水。利養之物悉不共之。汝等雲何言佛聽許。佛天中天雖複受之。汝等衆僧亦不應畜。若有受者。乃至不應與共說戒自恣羯磨同其僧事。若共說戒自恣羯磨同僧事者。命終即當墮于地獄。如彼諸人食迦羅菓已而便命終

　　複次善男子。譬如城市有賣藥人。有妙甘藥出于雪山。亦複多賣其余雜藥味甘相似。時有諸人鹹皆欲買而不識別。至賣藥所問言。汝有雪山藥不。其賣藥人即答言。有。是人欺詐以余雜藥。語買者言。此是雪山甘好妙藥。時買藥者以肉眼故。不能善別即買持歸。便作是念。我今已得雪山甘藥。迦葉。若聲聞僧中。有假名僧有真實僧有和合僧。若持戒若破戒。于是衆中等應供養恭敬禮拜。是優婆塞以肉眼故不能分別。譬如彼人不能分別雪山甘藥。誰是持戒誰是破戒。誰是真僧誰是假僧。有天眼者乃能分別。迦葉。若優婆塞知是比丘是破戒人。不應給施禮拜供養。若知是人受畜八法。亦複不應給施所須禮拜供養。若于僧中有破戒者。不應以被袈裟因緣恭敬禮拜迦葉菩薩複白佛言。世尊。善哉善哉。如來所說真實不虛。我當頂受。譬如金剛珍寶異物。如佛所說是諸比丘當依四法。何等爲四。依法不依人。依義不依語。依智不依識。依了義經不依不了義經。如是四法應當證知非四種人

　　佛言。善男子。依法者。即是如來大般涅槃。一切佛法即是法性。是法性者即是如來。是故如來常住不變。若複有言如來無常。是人不知不見法性。若不知見是法性者。不應依止。如上所說四人出世護持法者。應當證知而爲依止。何以故。是人善解如來微密深奧藏故。能知如來常住不變。若言如來無常變易無有是處。如是四人即名如來。何以故。是人能解如來密語及能說故。若有人能了知如來甚深密藏。及知如來常住不變。如是之人若爲利養。說言如來是無常者無有是處。如是之人尚可依止。何況不依是四種人。依法者即是法性。不依人者即是聲聞。法性者即是如來。聲聞者即是有爲。如來者即是常住。有爲者即是無常。善男子。若人破戒爲利養故。說言如來無常變易。如是之人所不應依。善男子。是名定義

　　依義不依語者。義者名曰覺了。覺了義者名不羸劣。不羸劣者名曰滿足。滿足義者名曰如來常住不變。如來常住不變義者即是法常。法常義者即是僧常。是名依義不依語也。何等語言所不應依。所謂諸論绮飾文辭。如佛所說無量諸經。貪求無厭奸巧谀谄。詐現親附現相求利。經理白衣爲其執役。又複唱言佛聽比丘畜諸奴婢不淨之物金銀珍寶谷米倉庫牛羊象馬販賣求利。于饑馑世憐愍子故。複聽比丘儲貯陳宿手自作食不受而啖。如是等語所不應依

　　依智不依識者。所言智者即是如來。若有聲聞不能善知如來功德。如是之識。不應依止。若知如來即是法身。如是真智所應依止。若見如來方便之身。言是陰界諸入所攝食所長養。亦不應依。是故知識不可依止。若複有人作是說者。及其經書亦不應依。依了義經不依不了義經者。不了義者謂聲聞乘。聞佛如來深密藏處悉生疑怪。不知是藏出大智海。猶如嬰兒無所別知。是則名爲不了義也

　　了義者名爲菩薩真實智慧。隱其自心無礙大智。猶如大人無所不知。是名了義。又聲聞乘名不了義。無上大乘乃名了義。若言如來無常變易。名不了義。若言如來常住不變。是名了義。聲聞所說應證知者。名不了義。菩薩所說應證知者。名爲了義。若言如來食所長養。是不了義。若言常住不變易者。是名了義。若言如來入于涅槃如薪盡火滅。名不了義。若言如來入法性者。是名了義。聲聞乘法則不應依。何以故。如來爲欲度衆生故。以方便力說聲聞乘。猶如長者教子半字。善男子。聲聞乘者猶如初耕未得菓實。如是名爲不了義也。是故不應依聲聞乘。大乘之法則應依止。何以故。如來爲欲度衆生故。以方便力說于大乘。是故應依。是名了義。如是四依應當證知

　　複次依義者義名質直。質直者名曰光明。光明者名不羸劣。不羸劣者名曰如來。又光明者名爲智慧。質直者名爲常住

　　如來常者名爲依法。法者名常。亦名無邊。不可思議不可執持不可系縛。而亦可見。若有說言不可見者。如是之人所不應依。是故依法不依于人。若複有人以微妙語宣說無常。如是之言所不應依。是故依義不依于語。依智者。衆僧是常無爲不變。不畜八種不淨之物。是故依智不依于識。若有說言識作識受無和合僧。何以故。夫和合者名無所有。無所有者雲何言常。是故此識不可依止

　　依了義者。了義者名爲知足。終不詐現威儀清白憍慢自高貪求利養。亦于如來隨宜方便所說法中不生執著。是名了義。若有能住如是等中。當知是人則爲已得住第一義。是故名爲依了義經不依不了義不了義者如經中說一切燒燃一切無常一切皆苦一切皆空一切無我。是名不了義。何以故。以不能了如是義故。令諸衆生墮阿鼻獄。所以者何。以取著故于義不了。一切燒者。謂如來說涅槃亦燒。一切無常者。涅槃亦無常。苦空無我亦複如是。是故名爲不了義經不應依止。善男子。若有人言。如來憐愍一切衆生善知時宜。以知時故說輕爲重說重爲輕。如來觀知所有弟子。有諸檀越供給所須令無所乏。如是之人佛則不聽受畜奴婢金銀財寶販賣市易不淨物等。若諸弟子無有檀越供給所須。時世饑馑飲食難得。爲欲建立護持正法。我聽弟子受畜奴婢金銀車乘田宅谷米賣易所須雖聽受畜如是等物。要當淨施笃信檀越。如是四法所應依止。若有戒律阿毗昙修多羅。不違是四亦應依止。若有說言有時非時有能護法不能護法。如來悉聽一切比丘受畜如是不淨物者。如是之言不應依止。若有戒律阿毗昙修多羅中有同是說。如是叁分亦不應依。我爲肉眼諸衆生等說是四依。終不爲于有慧眼者。是故我今說是四依。法者即是法性。義者即是如來常住不變。智者知一切衆生悉有佛性。了義者了達一切大乘經典

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