《大般涅槃經》二十八 ▪第2页

　　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

　　..續本經文上一頁當知。沙門瞿昙是大幻師诳惑天下遍六大城。譬如幻師幻作四兵。所謂車兵馬兵象兵步兵。又複幻作種種璎珞城郭宮宅河池樹木。沙門瞿昙亦複如是。幻作王身爲說法故。或作沙門婆羅門身男身女身小身大身。或作畜生鬼神之身。或說無常。或說有常。或時說苦。或時說樂。或說有我。或說無我。或說有淨。或說無淨。或時說有。或時說無。所爲虛妄故名爲幻。譬如因子隨子得菓。瞿昙沙門亦複如是。摩耶所生母既是幻。子不得非。沙門瞿昙無實知見。諸婆羅門經年積歲。修習苦行護持禁戒。尚言未有真實知見。何況瞿昙年少學淺不修苦行。雲何而有真實知見。若能具滿七年苦行。見猶不多。況所修習不滿六年。愚人無智信受其教。如大幻師诳惑愚者。沙門瞿昙亦複如是。善男子。如是六師于此城中。大爲衆生增長邪見。善男子。我見是事心生憐愍。以其神力請召十方諸大菩薩。雲集此林周遍彌滿四十由旬。今于此中大師子吼。善男子。雖于空處多有所說。則不得名師子吼也。于此智人大衆之中。真得名爲大師子吼。師子吼者說一切法悉無常苦無我不淨。唯說如來常樂我淨

　　爾時六師複作是言。若瞿昙有我我亦有我。所言我者見者名我。瞿昙。譬如有人向中見物。我亦如是。向喻于眼見者喻我。佛告六師。若言見者名我是義不然。何以故。汝所引喻因向見者。人在一向六根俱用。若定有我因眼見者。何不如彼一根之中俱伺諸塵。若一根中不能一時聞見六塵。當知無我。所引向喻。雖經百年見者因之所見無異。眼根若爾年邁根熟亦應無異。人向異故見內見外。眼根若爾亦應內外一時俱見。若不見者雲何有我。六師複言。瞿昙。若無我者誰能見耶。佛言有色有明有心有眼。是四和合故名爲見。是中實無見者受者。衆生顛倒言有見者及以受者。以是義故。一切衆生所見顛倒。諸佛菩薩所見真實。六師若言色是我者。是亦不然。何以故。色實非我。色若是我不應而得醜陋形貌。何故複有四姓差別。不悉一種婆羅門耶。何故屬他不得自在。諸根缺陋生不具足。何故不作諸天之身。而受地獄畜生餓鬼種種諸身。若不能得隨意作者。當知必定無有我也。以無我故名爲無常。無常故苦。苦故爲空。空故顛倒。以顛倒故一切衆生輪轉生死。受想行識亦複如是。六師。如來世尊永斷色縛乃至識縛。是故名爲常樂我淨。複次色者即是因緣。若因緣者則名無我。若無我者名爲苦空。如來之身非是因緣。非因緣故則名有我。若有我者即常樂淨。六師複言。瞿昙。色亦非我乃至識亦非我。我者遍一切處猶如虛空。佛言。若遍有者則不應言我初不見。若初不見則知是見本無今有。若本無今有是名無常。若無常者雲何言遍。若遍有者五道之中應具有身。若有身者應各受報。若各受報雲何而言轉受人天。汝言遍者一耶多耶。我若一者則無父子怨親中人。我若多者一切衆生所有五根悉應平等。所有業慧亦應如是。若如是者雲何說言根有具足不具足者。善業惡業愚智差別。瞿昙。衆生我者無有邊際。法與非法則有分齊。衆生修法則得好身。若行非法則得惡身。以是義故。衆生業果不得無差。佛言。六師。法與非法若如是者我則不遍。我若遍者則應悉到。如其到者修善之人亦應有惡。行惡之人亦應有善。若不爾者雲何言遍瞿昙。譬如一室然百千燈各各自明不相妨礙。衆生我者亦複如是。修善行惡不相雜合。汝等若言我如燈者。是義不然。何以故。彼燈之明從緣而有。燈增長故明亦增長。衆生我者則不如是。明從燈出住在異處。衆生我者不得如是從身而出住在異處。彼燈光明與闇共住。何以故。如闇室中然一燈時照則不了及至多燈乃得明了。若初燈破闇則不須後燈。若須後燈。當知初明與闇共住。瞿昙。若無我者誰作善惡。佛言。若我作者雲何名常。如其常者雲何而得有時作善有時作惡。若言有時作善惡者。雲何複得言我無邊。若我作者何故而複習行惡法。如其我是作者知者。何故生疑衆生無我。以是義故。外道法中定無有我。若言我者則是如來。何以故。身無邊故。無疑網故。不作不受故名爲常。不生不滅故名爲樂。無煩惱垢故名爲淨。無有十相故名爲空。是故如來常樂我淨空無諸相。諸外道言。若言如來常樂我淨無相故空。當知瞿昙所說之法則非空也。是故我今當頂戴受持。爾時外道其數無量。于佛法中信心出家

　　善男子。以是因緣故。我于此娑羅雙樹大師子吼。師子吼者名大涅槃。善男子。東方雙者破于無常獲得于常。乃至北方雙者破于不淨而得于淨。善男子。此中衆生爲雙樹故護娑羅林。不令外人取其枝葉斫截破壞。我亦如是爲四法故。令諸弟子護持佛法。何等爲四。常樂我淨。此四雙樹四王典掌。我爲四王護持我法。是故于中而般涅槃。善男子。娑羅雙樹花果常茂。常能利益無量衆生。我亦如是。常能利益聲聞緣覺。花者喻我。果者喻樂。以是義故。我于此間娑羅雙樹入大寂定。大寂定者名大涅槃師子吼言。世尊。如來何故二月涅槃。善男子。二月名春。春陽之月萬物生長。種植根栽花果敷榮。江河盈滿百獸孚乳。是時衆生多生常想。爲破衆生如是常心。說一切法悉是無常。唯說如來常住不變。善男子。于六時中孟冬枯悴衆不愛樂。陽春和液人所貪愛。爲破衆生世間樂故演說常樂。我淨亦爾。如來爲破世我世淨。故說如來真實我淨。言二月者喻于如來二種法身。冬不樂者智者不樂如來無常入于涅槃。二月樂者喻于智者愛樂如來常樂我淨。種植者喻諸衆生聞法歡喜發阿耨多羅叁藐叁菩提心種諸善根。河者喻于十方諸大菩薩來詣我所咨受如是大涅槃典。百獸孚乳者喻我弟子生諸善根。花喻七覺。果喻四果。以是義故。我于二月入大涅槃

　　師子吼言。如來初生出家成道轉妙法輪皆以八日。何故涅槃獨十五日。佛言。善哉善哉。善男子。如十五日月無虧盈。諸佛如來亦複如是。入大涅槃無有虧盈。以是義故。于十五日入般涅槃。善男子。如十五日月盛滿時有十一事。何等十一。一能破闇二令衆生見道非道。叁令衆生見道邪正。四除郁蒸得清涼樂。五能破壞螢火高心。六息一切賊盜之想。七除衆生畏惡獸心。八能開敷優缽羅花。九合蓮花。十發行人進路之心。十一令諸衆生樂受五欲多獲快樂。善男子。如來滿月亦複如是。一者破壞無明大闇。二者演說正道邪道。叁者開示生死邪崄涅槃平正。四者令人遠離貪欲嗔恚癡熱。五者破壞外道光明。六者破壞煩惱結賊。七者除滅畏五蓋心。八者開敷衆生種善根心。九者覆蓋衆生五欲之心。十者發起衆生進修趣向大涅槃行。十一者令諸衆生樂修解脫。以是義故。于十五日入大涅槃。而我真實不入涅槃。我弟子中愚癡惡人。定謂如來入于涅槃。譬如母人多有諸子其母舍行至他國土。未還之頃諸子各言我母已死。而是母人實不死也

　　師子吼菩薩言。世尊。何等比丘能莊嚴此娑羅雙樹。善男子。若有比丘。受持讀誦十二部經。正其文句通達深義。爲人解說初中後善。爲欲利益無量衆生。演說梵行。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。如我解佛所說義者。阿難比丘即其人也。何以故。阿難比丘受持讀誦十二部經。爲人開說正語正義。猶如瀉水置之異器。阿難比丘亦複如是。從佛所聞如聞傳說善男子。若有比丘得淨天眼。見于十方叁千大千世界所有。如觀掌中庵摩勒果。如是比丘亦能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。阿尼樓馱比丘即其人也。何以故。阿尼樓馱天眼見于叁千大千世界所有乃至中陰悉能明了無障礙故。善男子。若有比丘少欲知足。心樂寂靜。勤行精進念定慧解。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。迦葉比丘即其人也。何以故。迦葉比丘善修少欲知足等法。善男子。若有比丘爲益衆生不爲利養。修習通達無诤叁昧聖行空行。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。須菩提比丘即其人也。何以故。須菩提者善修無诤聖行空行故。善男子。若有比丘善修神通。一念之中能作種種神通變化。一心一定能作二果。所謂水火。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。目連比丘即其人也。何以故。目犍連者善修神通無量變化故。善男子。若有比丘善修大智利智莊嚴智解脫智甚深智廣智無邊智無勝智實智。具足成就如是慧根。于怨親中心無差別。若聞如來涅槃無常心無憂戚。若聞常住不入涅槃不生欣慶。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。舍利弗比丘即其人也。何以故。舍利弗者善能成就具足如是大智慧故。善男子。若有比丘。能說衆生悉有佛性。得金剛身無有邊際常樂我淨。身心無礙得八自在。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。世尊。若如是者。唯有如來是其人也。何以故。如來之身金剛無邊常樂我淨身心無礙具八自在故。世尊。唯有如來乃能莊嚴娑羅雙樹。如其無者則不端嚴。惟願大慈爲莊嚴故常住于此娑羅樹林

　　佛言。善男子。一切諸法性無住住。汝雲何言願如來住。善男子。凡言住者名爲色法。從因緣生故名爲住。因緣無處故名無住。如來已斷一切色縛。雲何當言如來住耶。受想行識亦複如是。善男子。住名憍慢。以憍慢故不得解脫。不得解脫故名爲住。誰有憍慢從何處來。是故得名爲無住住。如來永斷一切憍慢。雲何而言願如來住。住者名有爲法。如來已斷有爲之法。是故不住。住名空法。如來已斷如是空法。是故獲得常樂我淨。雲何而言願如來住。住者名爲二十五有如來已斷二十五有。雲何而言願如來住。住者即是一切凡夫。諸聖無去無來無住。如來已斷去來住相。雲何言住。夫無住者。名無邊身。身無邊故。雲何而言惟願如來住娑羅林。若住此林則是有邊身。若有邊則是無常。如來是常。雲何言住。夫無住者名曰虛空。如來之性同于虛空。雲何言住。又無住者名金剛叁昧。金剛叁昧壞一切住。金剛叁昧即是如來。雲何言住。又無住者則名爲幻。如來同幻。雲何言住。又無住者名無始終。如來之性無有始終。雲何言住。又無住者名無邊法界。…

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