《阿毗昙毗婆沙論》八 ▪第3页

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　..續本經文上一頁。阿羅漢叁界結使斷。乃至廣說。斷等複是何耶。答曰。阿羅漢叁界結使斷。乃至欲界凡夫結使斷。應隨相說。過去亦盡者。諸過去結已斷。乃至廣說。斷者以聖道斷。乃至廣說。不過去亦不盡者。諸未來結不斷。乃至廣說。諸過去盡滅耶。乃至廣說。作四句。過去不滅者。如長老優陀耶言。乃至廣說。是謂過去不滅。滅不過去者。當說小事。小舍言舍滅。乃至廣說。此是世所傳。如東方人小舍言舍滅。乃至小眼見色言眼滅。故作是說。頗有滅眼能見色耶。答曰。有。如此者是也。是名滅不過去。過去亦滅者。諸行生始生。廣說如上。不過去亦不滅者。除上爾所事。廣說如上。已說者是何。一切過去法。現在有佛身及小滅。余現在法未來世及無爲法在在者。作第四句

　　複次今當說結。乃至廣說。前四句明世滅。今四句明數緣滅結。或過去不滅。乃至作四句。廣說如上。問曰。以何等故。但說結不說結法。答曰。或有說者。作結者意欲爾。乃至結說。複有說者。若說結當知亦說結法。所以者何。同一對治斷故。複有說者。若緣結法。皆爲結故。複有說者。結一向染汙故說。結法染汙不染汙故不說。複有說者。若與聖道相妨者說。善有漏不隱沒無記法。不與聖道相妨。所以者何。善有漏法。于道有出有入。于定亦有出有入。不隱沒無記。與聖道作所依。煩惱與聖道相妨。所以應斷。若斷煩惱。彼法亦斷以同對治斷故。譬如燈明。不與炷油器相妨。唯與闇相妨。欲壞闇故。燒炷盡油熱器。如是有漏善法。不與無漏道相妨猶如燈炷油。不隱沒無記法。不與無漏道相妨如器。是以說結不說結法。如王不與自國自軍相妨。與他國他軍相妨。爲壞他軍故。亦少自損國。少自壞軍。如有漏善法。不與無漏道相妨。猶如自軍。不隱沒無記法。猶如自國。如是若說斷結。當知結法亦斷。複有說者。若斷害煩惱。亦斷害生死。以是故說結不說結法。如結結法。受受法使使法垢垢法纏纏法亦如是

　　若苦生疑。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。如經說。有事論婆羅門。往詣佛所。作如是問。沙門瞿昙。甚爲希有。是疑難度。非是易度。佛語婆羅門。如是。如是甚爲希有。是疑難度。非是易度。婆羅門于意雲何。古昔諸婆羅門。作韋陀者。造咒術者。一名阿吒駒。二名傍摩駒。叁名傍摩提婆。四名毗婆蜜哆。五名阇婆阿尼。六名阿祈羅。七名婆羅池殊。八名婆私吒。九名迦葉。十名毗浮。如是等皆不斷疑心。而便命終。婆羅門以是因緣故。當知疑心難斷難度。佛經說疑。不廣分別。佛經是此論根本因緣。彼中未說者。今當盡說。故作此論。若苦生疑。乃至廣說。此是甚深微細。難可顯現。若緣此苦如是之間。多心已過。以是事故。尊者迦旃延子。說苦法忍生。乃至道比智生。于其中間。有六十刹那現。其性速疾有苦邪。是一意無苦邪。是二意彼邪字者。以成疑義。所以者何。若無邪字者。有苦是正見。無苦是邪見。如是以邪字成。于苦疑亦應以邪字。乃至成于道疑。如此八心。是最少者。若緣谛生疑。亦有多心。頗有一意。是疑非疑。乃至廣說。問曰。何以作此論。爲以自體。爲以境界。若以自體者。疑心相應法。猶豫是疑。慧是非疑。若以境界者。一切凡夫。于如來身疑。一切聖于如來身不疑。若作是說。頗有一意。是疑非疑。何以答言無。答曰。所問者。頗有一意。是疑非疑。是疑者。一意猶豫。亦是決定邪。非疑者。一意決定。亦是猶豫邪。是故答曰無邪。是苦邪此心是疑是苦。此心非疑。是正見無苦邪。此心是疑無苦此心非疑是邪見。如是有四正見。有四邪見。有八疑。問曰。此八疑心。幾能生正決定。幾能生邪決定。答曰。四能生正決定。四能生邪決定。問曰。何等人疑。能生正決定。何等人疑。能生邪決定。答曰。有人憙親近善知識。樂聽聞法。有人不憙親近善知識。不樂聞法。若人憙親近善知識。樂聽聞法者。如此人疑。能生正決定。有人不憙親近善知識不樂聞法者。如此人疑。能生邪決定。複有說者。有人多與內道人共住。有人多與外道人共住。若多與內道人共住者。如此人疑能生正決定。若多與外道人共住者。如此人疑。能生邪決定。複有說者。有人多好習內道經。有人多好習外書。若好習內道經者。如是人疑。能生正決定若好習外書者。如此人疑。能生邪決定

　　有叁種冥身。所謂于過去世疑猶豫。現在未來亦如是。問曰。如疑性。非是無明。何以說是冥身。答曰。與無明相似故。無有法非無明而與無明相似如疑者。是故說疑是冥身。複有說者。冥是無明。彼疑是其處所。是其舍宅。複有說者。疑是住處故。所以者何。若身中有疑。必有無明。如世人言。以親他故言。汝即是我身。複有說者。同是一法。所以者何。俱是不決定故。問曰。以何等故。世尊說緣世生疑是冥身。不說緣無爲是冥身耶。答曰。或有說者。世是粗法。現可了知。若于世脫失諸聖說是冥身。無爲法微細。不可現得了知。是故諸聖不說是冥身。如人晝行脫失。爲世人所呵笑。如人夜行脫失。則不爲世所呵笑。彼亦如是。複有說者。爲諸外道故。緣世生疑。說是冥身。諸外道偏愚于世。我曾在過去世不。乃至廣說。是故說疑世是冥身。複有說者。疑心多緣世生少緣無爲生。複有說者。世乃至小兒。猶于中愚。所謂去來今事。以如是等現事故。世尊說疑世心是冥身。涅槃是非根法。甚深微細覺性。乃能了知。是故疑此法者。不說冥身。如經說。佛告比丘。以五事故令心弊惡。雲何爲五。所謂有人。于如來所。而生疑心。不解不觀不信。是名于如來所不斷心弊惡。于法于戒于教亦如是。佛所贊歎。智人所識。修梵行者。常以粗言。譏刺毀訾觸惱。無恭敬心。是名于梵行者不斷心弊惡。問曰。此心弊惡體性是何。答曰。此心弊惡有二分。所謂疑與嗔恚。四是疑分一是嗔恚。問曰。嗔恚是弊惡。是事可爾。所以者何。如說雲何嗔恚結。答曰。若心生害。心生弊惡。心生嗔恚。是名嗔恚結。如疑心性非嗔恚。何以說是弊惡。答曰。或有說者。無有法性非嗔恚。而與嗔恚相似如疑心者。如所說疑隱弊心。令心堅[革*卬]弊惡。猶如良田不種植時堅[革*卬]弊惡。彼亦如是。複有說者。疑隱弊心時。尚不能生邪決定。況正決定。如田弊惡。猶不生草。何況苗稼。複有說者。嗔恚令自身弊惡。疑心能令自身弊惡。亦複如是。如田弊惡人所棄舍。所生稗[禾*秀]。猶不任用。何況粳糧。如是疑結。令衆生生心弊惡。猶不能生于邪決定。況正決定。複有說者。同行相對故。同行者俱行愁戚。行相對者。同與欣踴行相對。問曰。以何等故。于佛生疑。說是弊惡。于僧非邪。答曰。佛無過失之行。若于佛生疑。此疑無過而起。僧少有過失之行可見。若于僧生疑。此疑因過而起。以是事故。因佛生疑名爲弊惡。因僧生疑不名弊惡。複有說者。一向無過故。佛世尊乃至無有少過。若于佛生疑。此疑無過而起。衆僧少不隨順事可見故。若于僧生疑。因過而起。以是事故。因佛生疑名爲弊惡。因僧生疑不名弊惡。如佛生疑。法戒教亦如是。問曰。以何等故。于僧生恚名爲弊惡。于佛非耶。答曰。若佛生恚。此心偏重。以偏重故。更立重名。名爲橫惡

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