《阿毗昙毗婆沙論》十 ▪第4页

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　..續本經文上一頁諸余凡夫。必當得正決定者。初無漏心。問曰如未得正決定者。一切無漏心。是非心因法。何以但說初無漏心耶。若無者。複與此經。余所說相違。如說苦谛。或以身見爲因。不與身見作因。乃至廣說。身見爲因。不與身見作因者。除過去現在見苦所斷使及使相應法苦谛。除過去現在見集所斷一切遍使及使相應法苦谛。除未來世身見及身見相應法。諸余染汙苦谛是。謂以身見爲因。不與身見作因。問曰如未來身見不能與未來身見作因。何以故除未來身見及身見相應法。若無者識身經說雲何通。如說過去染汙眼識諸使所使。亦是因耶。若是因。亦使所使耶。應廣作四句。是因不爲使所使者。諸使在彼心前。是自界一切遍不緣。若緣已斷相應使解脫。爲使所使非因者。諸使在心後。彼是自界一切遍緣而不斷。亦因亦使者。諸使在彼心前。是自界一切遍緣而不斷。相應使不解脫。非因非使者。諸使在彼心後。是自界一切遍非緣。緣者已斷他界一切遍使。如過去。未來現在亦應如是。廣作四句。問曰過去現在四句可爾。未來雲何通。若無者施設經說雲何通。如說諸法以四事故決定。一因。二果。叁所依。四所緣。若無者雲何不無因而有因。無果而有果。答曰應作是說。未來世無相似因。以無故。所以不說。亦無二心展轉相因過。問曰若然者如所說。若法能與彼法作因。或時不作因。乃至廣說。此雲何通。答曰或有說者。此中以二因故作論。所謂相應因。共生因。複有說者以四因故作論。所謂相應因。共生因。報因。所作因複有說者。以五因故作論。除所作因。所以者何一切處不遮故。應作是說。以六因故而作論。問曰有法或與彼法作因。或時不作因。何故作如是說。若法能與彼法作因。或時不與彼法作因。答言不也。答曰此說最後生時。能作一切遍相似因義。從是已後生者。無不以此法爲因。問曰若然者此說雲何通。如說若法能與彼作次第。或時不作次第。答曰。若彼法未生。問曰次第緣最後生時。亦能作次第緣義。從是已後生者。無不以此爲次第緣。何以答言未生不說最後生時耶。答曰應說而不說者。當知此義是有余說。複次現異說異文。若以異文。莊嚴于義。義則易解。複次現二門義故。現二種略義故。現二種入法性故。現二種炬故。現二事故。現二種文影故。現俱生俱通故。如說最後生因義。亦應說最後生緣義。如說次第緣未生義。亦應說因未生義。說現二門義。乃至廣說。如波伽羅那說。非心因法。乃至廣說。雲何通。答曰此說究竟非心因法。如未得正決定者。一切無漏心未生盡。是非心因法。若得正決定時。初無漏心。是非心因法。諸余無漏心。是心因法。是故彼經說。初無漏心。是非心因法。複有說者。此中不說相似因。此說二種凡夫。所謂能得涅槃者。不能得涅槃者。此中說不能得涅槃者。言是非心因。何以知有不得涅槃者。答曰如此所說。必得正決定者。當知亦有不必得正決定者。如是則所說善通。如此波伽羅那第二所說。除未來身見及身見相應法。此雲何通。答曰應作是說。除未來身見相應法。諸余染汙苦谛。如是者此亦善通。如識身經說。複雲何通。答曰如過去作四句。現在亦應作四句。未來世應作叁句。或有是因非使所使。或是因爲使所使。或非是因非使所使。是因非使所使者。諸使與彼心相應已斷。是因爲使所使者。諸使與彼心相應不斷。非是因非使所使者。如余緣他使所使。他界一切遍使。應作如是說。而不說者有何意。答曰欲現未來世有前後義故。如施設經說。一切有爲法。有四事決定。此義雲何通。答曰因者說四因。相應因共生因報因所作因。果者。說叁果。功用果報果威勢果。所依者說六種。所謂眼識及相應法依眼。乃至意識意識相應法依意。緣者眼識眼識相應法緣色。乃至意識意識相應法緣法。雲何不無因而有因無果而有果者。答曰如我義。亦無因而有因。無果而有果。言因者。以時故說非謂無法而有。複有說者。未來世中。有相似因

　　問曰若然者諸所難者。善通經文。何以不說。答曰。應說而不說者。當知此義是有余說。複有說者。此說相似因不盡。此中唯說因。有力能與果取果者。未來世相似因。不能與果取果。若有者雲何不二心展轉相因。答曰未來世中。有四行相隨從。以通此事。如無常行有四行相隨從。苦空無我。亦有四行相隨從。如無常行。先生爲因。後生叁行。不能與無常行作因。余叁行亦如是。若作是說。依第四禅。得阿羅漢。彼第四禅相隨從。有九地無漏未來世修。若出彼禅欲起無漏。初禅現在前時。則無有因。何以故。以無相隨從故。若然者過去現在無漏道。則有作相似因者。有不能作者。複違此經文。前生善法。與後生善法。乃至廣說。欲令無如是等過者。未來世中。無相似因

　　問曰色法爲有相似因不。答曰譬喻者作如是說。色法無相似因。以緣力故生。其事雲何。如鑿地深百肘出泥。天雨日曝風吹。而便生草。如此泥未曾生物。如屋上生草樹。此處亦未曾生物。誰與彼作相似因。問曰若然者彼文雲何通。如說過去四大。與未來四大因威勢緣。彼作是答。我無如是經。欲去如是文。故作如先說。以是事故。不必須通。若欲必通者。當雲何通。彼威勢緣有二種。有近有遠。有在此身。有在余身。諸近在此身者。說名爲因。若遠在余身者。說名爲緣。阿毗昙人。作如是說。色法有相似因。問曰若有者。譬喻者說雲何通。答曰以有種子在彼法中住。但未得生芽因緣故不生。若得便生。屋上生草樹者。若鳥銜種來。若風吹來然後乃生。以是事故。色法有相似因。複有說者。色法有相似因。亦與相似法作因。亦與不相似法作因。與相似法作因者。與此身相似作因。不與余身相似作因。與此身相似作因者。如此身歌羅羅時。與歌羅羅。作相似因。作不相似因者。如歌羅羅與老作因。如此身阿浮陀時。與阿浮陀作因。乃至老時亦作因。與歌羅羅作緣。如是此身老時。與老時作因。與余時作緣非因。若作如是說者。初歌羅羅則無因。最後從色則無果。複有說者。色法有相似因。與相似法作因。不與不相似法作因。亦與此身相似法作因。亦與余身相似法作因。余身相似法。與此身相似法作因。此身相似法亦與余身相似法作因。于余時作緣非因。如是余身老時。與此身老時作因。此身老時。複與余身老時作因。于余時作緣非因。複有能者。色法有相似因。與相似法作因。亦與不相似法作因。與此身作因。亦與余身作因。如余身歌羅羅與此身歌羅羅作因。此身歌羅羅。乃至與老時作因。此身歌羅羅。與余身歌羅羅作因。乃至與余身老時作因。余身阿浮陀。與此身阿浮陀作因。乃至老時作因。此身阿浮陀。與余身阿浮陀作因。乃至老時作因。于歌羅羅時作緣非因。余身老時。與此身老時作因。此身老時。與余身老時作因。于余作緣非因。評曰。應作是說。余身十時。與此身十時作因。此身十時。與余身十時作因。外法當知隨所應亦如是說

　　善五陰展轉爲因。染汙亦如是。展轉爲因。不隱沒無記五陰。或有說者。展轉爲因。複有說者。不隱沒無記四陰。與不隱沒無記色陰爲因。色陰不能與不隱沒無記四陰作因。何以故。性羸劣故。複有說者。不隱沒無記色陰。與不隱沒無記四陰作因。不隱沒無記四陰。不與不隱沒無記色陰作因。所以者何四陰是勝法。色陰是下法。勝法不爲下法作因。複有說者。不隱沒無記四陰。不與色陰作因。不隱沒無記色陰。不與四陰作因。不隱沒無記四陰。展轉爲因。不隱沒無記四陰有叁種。謂威儀工巧報。彼叁種展轉爲因不。答曰。或有說者。展轉爲因。複有說者。報與報作因。亦與威儀工巧作因。威儀與威儀作因。亦與工巧作因。不與報作因。勝法不與下法作因故。工巧與工巧作因。非報非威儀。勝法不與下法作因故。複有說者。此叁法展轉爲因。所以者何。同在一界。同一縛故。評曰。不應作如是說。前所說者好

　　染汙法有九種。下下下中下上。中下中中中上。上下上中上上。問曰。彼爲展轉作因不。答曰。展轉爲因。問曰。若然者。雲何有九種。答曰。對治有九種故。此法亦有九種。其事雲何。如下下修道對治上上煩惱。乃至上上修道。對治下下煩惱。以對治有九種故。此法亦有九種複有說者。以現前行有九種故。善法亦有九種。從下下乃至上上。問曰。此法爲展轉爲因不。答曰善法有二種。有生得善方便善。彼生得善九種相。于展轉爲因。問曰。若然者。雲何有九種。答曰。以報有九種故。此法有九種。如最勝善能生最勝報。乃至下下善。生下下報。複有說者。以此法現前。行有九種故。方便善亦有九種。下下乃至上上。問曰。此法展轉爲因不。答曰不也。下下與下下作因。乃至與上上作因。生得善與方便善作因。以方便善勝故。方便善不與生得善作因。以生得善劣故。方便善有叁種。聞慧思慧修慧。問曰。此展轉作因不。答曰不也。聞慧與聞慧作因。亦與思慧修慧作因。思慧與思慧作因。不與修慧作因。以不同界故。不與聞慧作因。以聞慧下故。修慧與修慧作因。不與聞慧思慧作因。以異界故。以下故。修慧有四種。有煗頂忍世第一法。煗法與煗法作因。乃至與世第一法作因。頂法與頂法作因。乃至與世第一法作因。忍法與忍法作因。亦與世第一法作因

　　欲界變化心有四種。初禅果乃至第四禅果。問曰。此四種心。爲展轉作因不。答曰。初禅果爲初禅果作因。乃至第四禅果。爲第四禅果作因。所以者何。如禅不展轉作因。彼果亦如是。複有說者。初禅果與初禅果作因。乃至與第四禅果作因。二禅果與二禅果作因。乃至與第四禅果作因。叁禅果與叁禅果作因。亦與第四禅果作因。第四禅果與第四禅果作因。複有說者。盡展轉爲因。所以者何。俱墮一界。同一縛故。評曰。如第二說者好。問曰。如初禅地。有識身有變化心爲展轉作因不。答曰。識身爲變化心作因。非變化心爲識身作因。所以者何。勝法不爲下法作因故

　　問曰。若相似因。能取果者。亦能與果耶。答曰。若能與果。亦能取果。頗有能取果不能與果耶。答曰。有阿羅漢最後陰。如此是總說。今當分別說。善不善無記。問曰。若善相似因。能取果者。亦能與果耶。若能與果者。複能取果耶。乃至廣作四句。取果不與果者。斷善根時。最後舍善根得。與果不取果者。善根得最初現在前。取果與果者。如不斷善根余時。不取果不與果者。除上爾所事。若不善相似因。能取果亦能與果耶。乃至廣作四句。能取果不能與果者。如離欲界欲最後舍不善得。能與果不取果者。離欲界欲。退不善得最初生。能取果能與果者。如不離欲者余時。不取果不與果者。除上爾所事。若隱沒無記法相似因。能取果亦能與果耶。能與果亦能取果耶。乃至廣作四句。能取果不能與果者。如離非想非非想處欲。最後舍隱沒無記得。與果不取果者。退阿羅漢果時。隱沒無記得最初生。取果與果者。不離非想非非想處欲余時。不取果不與果者。除上爾所事。若不隱沒無記相似因。取果者亦能與果耶。答曰。若能與果。彼亦能取果。若不取果雲何與。頗有取果不與果耶。答曰。有阿羅漢最後心。已說善不善無記相。今當說能緣相。若善相似因。能取果。亦能與果耶。若與果亦能取果耶。乃至廣作四句。能取果不與果者。善心次第生不善無記心現在前。與果不取果者。若不善心無記心次第善心現在前。取果與果者。如善心次第善心現在前。不取果不與果者。除上爾所事。若不善心相似因。能取果者。亦能與果耶。若與果者。亦能取果耶。乃至廣作四句。取果不與果者。如不善心次第。若善心無記心現在前。與果不取果者。如善心無記心次第不善心現在前。取果與果者。如不善心次第不善心現在前不取果不與果者。除上爾所事。若隱沒無記心相似因。能取果亦能與果耶。若能與果。亦能取果耶。乃至廣作四句。能取果不與果者。隱沒無記心次第善不善不隱沒無記心現在前。與果不取果者。善不善不隱沒無記心次第隱沒無記心現在前。取果與果者。隱沒無記心次第隱沒無記心現在前。不取果不與果者。除上爾所事。若不隱沒無記心相似因。能取果亦能與果耶。若能與果亦能取果耶。乃至廣作四句。取果不與果者。不隱沒無記心次第善不善隱沒無記心現在前。與果不取果者。善不善隱沒無記心次第不隱沒無記心現在前。取果與果者。不隱沒無記心次第不隱沒無記心現在前。不取果不與果者。除上爾所事。已說相似因有緣相。相似因相續相。今當說。若相似因。取果亦能與果耶。若能與果亦能取果耶。乃至廣作四句。善心後相續生二十善心。取果不與果者。除第二心。余十八心。與果不取果者。初心滅在過去。十八心若生現在前。取果與果者。第二心是也。不取果不與果者除上爾所事。不善隱沒無記不隱沒無記亦如是。頗一刹那頃。若得相似因。亦得相似因因耶。若得相似因因。亦得相似因耶。乃至廣作四句。得相似因不得相似因因者。從上沙門果退。住須陀洹果勝進道。本得須陀洹初果現在前。是時不成就見道得。相似因因不得相似因者。如本住須陀洹果勝進道。能與後生沙門果。作相似因。得相似因亦得相似因因者。除須陀洹初心。諸余須陀洹果。曾起現在前。不得相似因亦不得相似因因者除上爾所事。頗一刹那頃。知相似因。不知相似因所緣耶。知相似因所緣。不知相似因耶。乃至廣作四句。知相似因不知相似因所緣者。見道中道法智。緣前生苦集滅智分。知相似因所緣不知相似因者。緣未生法智分。知相似因亦知相似因所緣者。道法忍是也。不知相似因不知所緣者除上爾所事

　　問曰。相似因有增減不。答曰。有其事雲何。或有前身煩惱作增上相似因非今身。曾聞阿難入舍衛城乞食時。摩鄧伽女。見已隨逐而行。所以者何。以五百世中曾爲阿難妻。今見阿難欲覺熾盛。無心能離。如長老彌只迦在庵羅林中坐。是時叁惡覺意增上。所以者何。曾聞此長老本昔曾于此林處作王。若本五樂自娛樂處則欲覺增上心生厭患。後至余處恚覺增上。所以者何。本爲王時。恒于此處。割截人民手足頭耳故。恚覺增上心生厭患。複至余處害覺增上。所以者何。曾于此處。系縛鞭打人民。奪其財物故。害覺增上。如是等過去身煩惱。作增上相似因非此身也。或有欲心與恚心作增上相似因。令恚心增上。或有恚心與欲心作相似因。令欲心增上。如說不善。說善無記亦如是。以是事故。當知相似因因有增減。是相似因。定在過去現在世果是依果

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