《阿毗昙毗婆沙論》十四 ▪第2页

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　..續本經文上一頁。二與苦法智俱。如是乃至與道比忍俱苦法智得有十四。如是轉減。乃至道比忍得有一。問曰見道更有余得不耶。答曰或有說者無。所以者何。如見道滅。彼得亦隨滅。猶如日沒光亦隨沒。如是日如見道。日光如諸得。若彼道滅。得亦隨滅。評曰應更有得謂未來世是也。此中唯說生者。不說不生者。苦法忍有一得俱生忍。于得不作因。得于忍亦不作因。與後生無漏道。盡爲作因。苦法智俱生得有叁。二是道得。一是解脫得。二是道得者。一是苦法忍得。二是苦法智得。解脫得者。謂欲界見苦所斷十使解脫是也。苦法智于得無因義。得于智亦無因義。苦法忍及俱生得。與彼叁得作相似因。苦比忍俱生得有四。叁是道得。一是解脫得。苦比忍與得無因義。得于苦比忍。亦無因義。苦法忍及俱生得與四得。作相似因。苦法智及俱生得與叁得。作相似因。除苦法忍得。以此事故而作是說。頗有前生無漏不與後生無漏道而作因耶。答曰有勝不與下作因。苦比智俱生得有六。四是道得。二是解脫得。苦比智與六得無因義。六得亦與苦比智。亦無因義。苦法忍俱生得與六得。作相似因。苦法智及俱生得與五得。作相似因。除苦法忍得。苦比忍及俱生得與後叁得作因。與前叁得不作因。問曰。何故不爲前叁得作因耶。答曰以下故。勝道不爲下作因。問曰以道下故。不爲作因可爾。解脫得勝何故不爲作因也。答曰解脫得雖勝。下道力所得故不爲作因。如是乃至道比忍。有二十二得。俱生十五。是道得。七是解脫得。道比忍與二十二得無因義。二十二得與道比忍。亦無因義。苦法忍及俱生得與二十二得。作相似因。乃至道法智及俱生得與後叁得。作相似因。不與前得作因。若苦法忍現在前。未來中所修道。盡爲作因。苦法忍。乃至無學道作因。複有說者。苦法忍現在前。未來中所修道不爲作因。何以故。乃至無一刹那生。雲何名果。評曰說是因者好。俱是一身所得。複是勝道故。如是乃至道比忍現在前。未來中所修道。彼道比忍。盡爲作因。從道比智乃至無學道。盡爲作因。乃至金剛喻定現在前。未來中所修道。盡爲作因。及諸無學道盡爲作因。初生盡智。除其自體。與一切無學道作因。信行人道。還與信行人道作因。亦與法行人道作因。法行人道。唯與法行人道作因。複有說者。信行人道。與信行人道作因。不與法行人道作因。無有信行人作法行人者。評曰如是說。爲作因者好。俱是一身。複是勝道故。信解脫道。與信解脫道作因。亦與見到道作因。見到道唯與見到道作因。時解脫道與時解脫道作因。亦與不時解脫道作因。不時解脫道。唯與不時解脫道作因。見道與見道作因。亦與修道無學道作因。修道與修道作因。亦與無學道作因。無學道。唯與無學道作因。聲聞道還與聲聞道作因。辟支佛道還與辟支佛道作因。佛道還與佛道作因。此叁道。各不更相爲因。無漏道。亦依女身。亦依男身。或有說者。依女身道。還與依女身道作因。依男身道。還與依男身道作因。應展轉爲因隨其利鈍根性。如是說者好。或有說一道者。或有說多道者。說一道者。不言見道。即是修道。見道異修道異。見道依九處身得。叁天下六欲天。說一道者。閻浮提道。乃至即是他化自在天道。說多道者。閻浮提所依身道異。乃至他化自在天所依身道異。言多道者。複有二種。一者作如是說。若以閻浮提身得見道。此道名得在身中成就亦現在前。余身所依道。是得不在身中成就。不現在前二者作是說。若以閻浮提身得見道。彼道名得。在身中成就。亦現在前。余身所得見道不名得。不在身中。不成就。不現在前。修道依欲界身。亦依色界無色界身。言一道者。若依欲界身所得道。色無色界身所得道。即是一道。言多道者。依欲界身所得道異。依色無色界身所得道異。言多道者。複有二種。一者說。依欲界身得道。此道名得在身中成就現在前。依余身得道名得。不在身中成就不現在前。二者說依欲界身得道名得。在身中成就現在前。依余身中成就現在前。依余身得道。不得不在身中不成就不現在前。評曰不應作是說。若然者。依欲界身。得果已。生色無色中。彼生已起聖道現在前。可言重得果耶。如前說者好。聖道亦依女身。亦依男身。言一道者。依女身道。依男身道。即是一道。言多道者。女身道異。依男身道異。言多道者。複有二種。一者言。若女身所得道。此道名得在身中成就現在前。男身中道。此道名不得在身中成就不現在前。二者言。若依女身所得道。此道名得在身中成就現在前。男身中道。此道不得不在身中不成就不現在前。評曰不應作是說。所以者何。依女身得果。後得男身起聖道現在前。可言重得果耶。如前說好阿耨多羅叁藐叁菩提。依百歲身而得。乃至亦依八萬歲身而得。言一道者。依百歲身。而得阿耨多羅叁藐叁菩提。即是依八萬歲身得者。言多道者。百歲時身所得道異。八萬歲身所得道亦異。言多道者。有二種。一者言依百歲身。得阿耨多羅叁藐叁菩提。此道名得。在身中成就現在前。余道名得。不在身中成就不現在前。二者言百歲身得阿耨多羅叁藐叁菩提。此道名得。在身中成就現在前。余身道不得。不在身中不成就不現在前。問曰若然者。一切諸佛皆等。此說雲何通耶。答曰以叁事故言等。一者本修集善行等。二者成就法身等。叁者利益世間等。修集善行者。一切諸佛。盡于叁阿僧祇劫。修諸方便四波羅蜜。成就法身等者。諸佛盡有十力四無所畏大悲叁不共念處。盡住上上根。利益世間等者。欲令無量那由他衆生眷屬。皆得解脫。入于涅槃。以是叁事故名等。複有說者。戒亦等。盡住上上戒故。根亦等。盡住上上根故。道亦等。盡成就上上道故。評曰如前說者好。問曰頗有一法。于一刹那頃。能起二十四得現在前耶。答曰有若依第四禅。得正決定。得六地中苦法忍。一地有四行。謂無常行等。得現在前。問曰頗斷煩惱得。得而不舍。舍而不得。乃至廣作四句。得而不舍者。凡夫人離欲界欲。乃至離無所有處欲。聖人除轉根及得果時。諸余斷結道是也。舍而不得者。凡夫人離欲還退時。從色無色界命終。生欲界中時。下地命終。生上地聖人果中間退時是也。亦得亦舍者。凡夫人從無色界命終。生于色界。上地命終生色無色界。下地中聖人得果時轉根時及退果時是也。不得不舍者。除上爾所事◎

　　◎入息出息當言依身回耶。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰如攝法經所說。世尊何故說入息出息是身行耶。答言此是身法。身是其本。亦屬于身。依身故回。如施設經說。如昙摩提那經說。以何等故。死有入息出息不回耶。答言入息出息由心勢力。死者無心故入息出息不回。一經說由身。一經說由心。人謂此二經。亦是了義亦是不了義。欲顯此二經真實義故。而作此論。入息出息當言依身回耶。當言依心回耶。答曰當言依身回依心回。隨其宜便。問曰雲何隨宜便。答曰。或有說者。如嬰孩入息出息少。中年中。老年多。複有說者。此有四事故言隨宜便雲何爲四。一者依身。二者風道通。叁者諸孔開。四者入息出息地粗心現在前。此四事說隨其宜便。若當入出息。但依身不依心者。入無想滅盡定。入出息亦應回。何以故。彼亦有入出息所依身。風道亦通。諸毛孔亦開。雖無粗心現在故。入出息不回。若入出息。但依心不依身者。無色界衆生。亦應入出息回。然彼無此四事故不回。若入出息但依身心不隨宜便者。此則在卵等中時。乃至廣說。在卵等中身。非入出息所依。風道不通。諸孔不開。唯有入出息地粗心故。是以不回。若當回者則應躁動。複有說者。以卵迦羅邏時軟薄故。入出息不回。阿浮陀。卑屍時。身諸孔未開故。入出息不回。入第四禅。雖有入出息所依身風道亦通。諸孔不開。以定力故。身體盡合。複不起入出息地粗心。彼地心微細故。問曰以何等故。說入第四禅者。不說生第四禅者耶。答曰或有說者。作經者意欲爾。乃至廣說。複有說者。此文應作是說。入第四禅及生第四禅。而不說者。當知此說有余。乃至廣說。複次若說入定。當知亦說生處。如經說前修此定。後生彼處。是故入出息。依身回。亦依心回。隨其宜便。從阿鼻獄。上至遍淨天。于其中間。諸衆生生諸根具者。乃至廣說。此中說諸根具足者。具上四事。非眼等根也。問曰以何等故。入第四禅。入出息不回耶。答曰粗心能起入出息。彼心心數法細故。複有說者。躁動心能起入出息。彼心不躁動。如人在煩鬧道行。便起于塵。彼亦如是。尊者和須蜜說曰。以何等故。入第四禅。入出息不回耶。以入第四禅者。身諸毛孔合。以無所依故。入出息不回。尊者婆檀陀說曰。入第四禅。身不動搖彼心不動故。身亦不動。複有說者。欲界以愛境界故。令身心粗。初禅以覺觀故。第二禅以喜故。第叁禅以樂故。第四禅中。永離如是法故入出息。有出息。有入出息地。有無入出息地。入息者來出息者去。四地中有入出息。四地者。謂欲界初禅二禅叁禅。五地中。無入出息。五地者。謂第四禅及四無色定。問曰。住入出息地。無入出息地心現在前。爲有入出息回不耶。答曰不回。問曰住不入出息地。入出息地心現在前。爲有入出息回不耶。答曰不回。問曰若住入出息地身。入出息地心現在前。當言入出息回。爲以身故回。爲以心故回耶。答曰或有說者。以身故回。諸作是說。以身故回者。生欲界中。欲界中心現在前。此身是欲界。入出息亦是欲界。從欲界心回。即是此心所觀境界。生欲界中。初禅心現在前。身是欲界。入出息是欲界。從初禅心回。即是彼心所觀境界。問曰若然者。此說雲何通。如說欲界入出息。是初禅無礙道中滅。答曰欲界入出息。或從欲界心回。或從初禅心回。若從欲界心回者滅。若從初禅心回者現在前。複有說者。言滅者是數滅也。生欲界中。二禅叁禅心現在前。身是欲界。入出息是欲界從二禅叁禅心回。即是彼心所觀境界。初禅初禅心現在前。身是初禅。入出息是初禅。從初禅心回。即是彼心所觀境界生…

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