《阿毗昙毗婆沙論》二十五 ▪第2页

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　..續本經文上一頁當雲何。此衆生爲從何來死至何所。複次以此叁結雖斷雖知。阿羅漢猶行相似法身見苦比忍永斷。雖斷雖知。阿羅漢猶行相似法。而作是說。此是我衣我缽。是我同房弟子。是我近住弟子。是我房。是我房中資生之物。似如計我戒取道比忍永斷。雖斷雖知。阿羅漢猶行相似法。如洗手足住阿練若。但畜叁衣。廣說十叁清淨功德。因此得畢竟淨想。曾聞。尊者聾摩奢恒耆迦。雖是阿羅漢。亦日日詣水澡浴以爲淨想。疑道比忍永斷。雖斷雖知。阿羅漢猶行相似法。見于遠物疑。爲是人耶。爲是杌耶。見于二道疑。爲是所趣道耶。非所趣道耶。見二衣二缽疑。爲是我衣缽。爲非我衣缽耶。複次行者爲斷叁結故。令一切見道所斷結亦盡得斷。複次行者爲斷叁結故。亦見知覺識見道所斷結。複次以是叁結通于叁界。亦是下分。欲愛嗔。雖是下分。不通叁界。邊見邪見見取愛慢無明。雖通叁界而非下分。複次于七使中。永斷無余者是中則說。須陀洹于七使中。永斷二使。謂見使疑使。複次于九結中。永斷無余。乃至廣說。須陀洹于九結中。叁結永斷。謂見結疑結取結。以是事故。尊者瞿沙作如是說。此經應如是說。斷叁結得須陀洹。叁結者。謂見結疑結取結。複次于十使中。永斷無余者。乃至廣說。十使者。謂五見愛恚慢無明疑。須陀洹。永斷六使。謂五見疑。于六使中。唯說叁使。謂身見戒取疑。不說叁使。謂邊見邪見見取。所以者何。此從彼生故。身見生邊見。邊見從身見生。戒取生見取。見取從戒取生。疑生邪見。邪見從身見生。戒取生見取。見取從戒取生。疑生邪見。邪見從疑生。已說能生。當知亦說從生。複次此是現初門現略說現始入。此見道所斷結。或一種斷二種斷四種斷。若說身見。當知已說一種斷者。若說戒取。當知已說二種斷。雖更無二種。即戒取名二種。戒取相應共有法。亦名二種。若說疑。當知已說四種斷者。複次見道所斷結。或是自界一切遍。或他界一切遍。若說身見。當知已說自界一切遍。若說戒取疑。當知已說他界一切遍。問曰。何故自界一切遍說一結。他界一切遍說二結。答曰。以他界緣于有漏亦緣無漏。若說戒取。當知已說有漏緣使。若說疑當知已說無漏緣使。如自界一切遍。他界一切遍。自地一切遍。他地一切遍。自界緣。他界緣。自地緣。他地緣。當知亦如是。複次見道所斷結。或有漏緣。或無漏緣。若說身見戒取。當知已說有漏緣使。若說疑。當知已說無漏緣使。問曰。何故說二有漏緣。說一無漏緣。答曰。有漏緣者。或自界緣。或他界緣。若說身見。當知已說自界緣。若說戒取。當知已說他界緣。如有漏緣無漏緣。世緣出世緣。味緣無味緣。住緣出緣。系緣不系緣。結緣非結緣。受緣非受緣。纏緣非纏緣。當知亦如是。複次見道所斷結。或有爲緣。或無爲緣。若說身見戒取。當知已說有爲緣。若說疑當知已說無爲緣。如有爲緣無爲緣。有常緣無常緣。有恒緣無恒緣。當知亦如是。複次見道所斷結。或性是見。或性非見。若說身見戒取。當知已說見性者。若說疑當知已說非見性者。如見性非見性。視不視。轉行不轉行。求不求。轉其心不轉其心。當知亦如是。複次見道所斷結。或不善。或無記。若說戒取疑。當知已說不善。若說身見。當知已說無記。如不善無記。有報無報。生一果二果。無慚無愧相應。無慚無愧不相應。當知亦如是。複次見道所斷結。有二種。或性欣踴。或性憂戚。若說身見。當知已說欣踴者。若說戒取疑當知已說憂戚者。複次此叁結。壞叁種身。身見壞戒身。戒取壞定身。疑壞慧身。複次此叁結。能壞八正道。身見壞正語正業正命。戒取壞正念正定。疑壞正見正覺正方便。複次欲令疑者得決定故。世人多深著我我所。深著吉不吉。深懷猶豫。佛言。若衆生行如是法者。不名須陀洹。若不行如是法者。名須陀洹。問曰。爲得初道名須陀洹。爲得初果名須陀洹。若得初道名須陀洹者。第八人。應是須陀洹。第八人者。名堅信堅法。所以者何。彼得初道故。若得初果名須陀洹者。若離多分欲。若離欲界欲得正決定道比智時應是須陀洹。所以者何。初得果故。答曰。或有說者。初得道故名須陀洹。問曰。若然者。第八人。應是須陀洹。所以者何。以初得道故。答曰。初得道故名須陀洹。彼所得道。必緣于道者。是須陀洹。第八人。雖初得道。緣于苦故。不名須陀洹。複次初得道故。名須陀洹。彼道要是道比智果所攝道。是須陀洹。複次初得道故。名須陀洹。彼道要有叁事。一得未曾得道。二舍曾得道。叁斷結同一味。得未曾得道者。謂修道是也。舍曾得道者見道是也。斷結同一味者。見道所斷結。都同一味證。複次初得道故。名須陀洹。彼道要有五事。一得未曾得道。二舍曾得道。叁斷結同一味證。四頓得八智。五具修十六行。複次初得道故。名須陀洹。住彼道時。見道所斷結。永盡無余。永斷緣倒結。永斷忍對治結。永斷邪見。複次初得道故。名須陀洹。住彼道時。其人可共談說。可施設有相。複次初得道故。名須陀洹。住彼道時。容有生死。複有說者。初得果故。名須陀洹。問曰。若然者。斷多分欲盡欲界結。得正決定道比智時。應是須陀洹。所以者何。是初得果故。答曰。初得果故。名須陀洹。要是順次第具縛非超越人。複次初得道故。名須陀洹。是初得解脫。是初得度。是得初果人。複次初得果故。名須陀洹。要不以世俗道故斷一種結。而得果者。複次初得果故。名須陀洹。是四沙門果最初果者。複次初得果故。名須陀洹。要是具四向四果者。複次初得果故。名須陀洹。是八人四雙者。複次初得果故。名須陀洹。住彼道時。亦不壞地。亦不壞道。斯陀含果。雖不壞地而壞于道。所以者何。有漏無漏道。俱能得故。阿那含果。亦壞于地。亦壞于道。壞地者。依六地而得。壞道者。有漏無漏道。俱能得故。阿羅漢果。雖不壞道而壞于地。所以者何。依九地得故。須陀洹果地。亦不壞道。亦不壞不壞地者。依未至地。得不壞道者。唯以無漏道。不以有漏道得。複有說者。不以初得道故。名須陀洹。不以初得果故。名須陀洹。然以須陀洹果故。彼人名須陀洹。因法爲名。猶如藥水。以藥爲名。酥瓶油瓶。亦複如是。問曰。何故名須陀洹。答曰。須陀名聖道流。洹名爲入。入聖道流故。名須陀洹。問曰。若然者。斯陀含阿那含阿羅漢。亦名須陀洹。所以者何。亦入聖道流故。答曰。此初受名。初得道故。余果名者。各自有義

　　不墮惡趣者。不墮叁惡趣。問曰。如斯陀含阿那含阿羅漢。亦不墮惡趣。何故獨說須陀洹不墮惡趣耶。答曰。亦應說而不說者。當知此說有余。複次沙門果。各自有義。如須陀洹。不墮惡趣勝故。說不墮惡趣。斯陀含一往來勝故名一往來。阿那含不還欲界勝故名不還。阿羅漢更不受有勝故名更不受有。以沙門果各自有義故。隨義立名。問曰。凡夫人亦有不墮惡趣者。何以不說。答曰。應說而不說者。當知此說有余。複次凡夫人。或墮惡趣。或不墮惡趣。是以不說。聖人必定不墮惡趣。是故說之

　　決定者。住正決定聚故名決定。須陀洹義。應言決定般涅槃。所以者何。有般涅槃因緣故。譬如壞器。于叁重屋上。投之于地未至地頃。當言必破。彼亦如是

　　入究竟道者。盡智無生智名道。彼人有如是欲如是期心如是可如是樂如是意近。轉近彼道故。言入究竟道。唯受七有者。問曰。應受十四有若二十八有。若以本有而言。人中有七。天中有七。應有十四。若以本有中有而言。天中本有有七。中有有七。人中本有有七。中有有七。應有二十八。何故但說七有。答曰。此是七數法。不過于七。人中亦七。天上亦七。本有亦七。中有亦七。余經亦說。叁說四谛。有十二行。一谛有十二行。四谛應有四十八行。叁說苦谛有十二行。乃至叁說道谛有十二行。應有四十八行。何故但說有十二行。此是十二數法。不離叁轉十二行故。余經亦說。比丘七處善。叁種觀義。速于聖法。能盡有漏。彼不應但七。應有叁十五處善若無量處善。何故但說七處善耶。答曰。此是七數法。不離于七觀。一色陰有七種。乃至識陰。亦七種故。余經亦說。比丘我今當說二法。雲何二法。眼色乃至意法。是名二法。此非一二。應是六二。但是二數法故。不離于二。此七數法。不離于七。亦複如是。廣說如上。問曰。何故須陀洹。唯受七有不增減耶。尊者波奢說曰。若增若減。受于有者。皆亦生疑。不以疑故。違于法相。複次有爾許報因。還受爾許報果。複次以業力故。唯受七有。以道力故。不受第八有。如人爲七步蛇所螫。以四大力故能行七步。以毒力故不至第八步。複次若受第八有。彼身中應空無聖道。若空無聖道。先是見谛今非見谛。本是得正決定今不得正決定。本是聖人今非聖人。複次若受第八有者。則于過去恒沙諸佛則爲外人。非是內親。猶如世人七世相于有親。若至八世使爲外人。彼亦如是複次住增上忍時。除欲界七生分色無色界一一處生分。余一切生分得非數滅。若法得非數滅。更不複起現在前。複次以唯有七生處故。唯受七有。七生處者。謂人六欲天。是須陀洹生處。而于中生。複次彼于七有中滿修七種道。永斷七使。以如是事故。唯受七有。不增不減。如是諸具受七有。須陀洹。天上七有。人中七有者。然須陀洹。各有差別。或有天七人六天六人五。天五人四天四人叁。天叁人二天二人一。或有人七天六乃至人二天一。說亦如是。此中唯說具七有者故。說須陀洹受于七有。問曰。具受七有須陀洹。爲在天上。爲在人中。受第七有耶。答曰。或有說者。于此生中。得須陀洹。即數此生爲七。或有說。不在七數者。若如數者。此說人中得道。天上滿七。于彼般涅槃。若天上得果。人中滿七。即般涅槃。若不數者。人中得果。還于人中滿七有。即般涅槃。天中得果。還于天中滿七有。即般涅槃。評曰。不應數初得道生在七有中。所以者何。彼生中有時。是凡夫非是聖人。若數者唯有二十七有。非二十八。若唯二十七有。…

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