《阿毗昙毗婆沙論》叁十 ▪第2页

　　北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

　　..續本經文上一頁如經本。如信解脫。見到亦如是。所以者何。此二。地等。道等。離欲等。所依身等。定等。生處等。唯根有差別。若鈍根者名信解脫。若利根者名見到。身證人。于此叁結。一切不成就。余廣說如經本。此中應作論。頗有聖人成就九十八使耶。答曰。有。具縛人。住苦法忍時。頗有人斷八十八結不斷十結而不得果耶

　　答曰。有。離色愛人。得正決定。滅比智時。欲界叁十六使斷。色界叁十一使。無色界苦集滅谛所斷二十一使。十不斷者。無色界道谛所斷七使。修道所斷叁使。彼不得果。所以者何。是向道故。頗有九十八使斷而非阿羅漢耶。答曰。有。離無所有處欲。未離非想非非想處欲。欲界叁十六使斷。色界叁十一。無色界空處識處無所有。處叁十一使。彼非是阿羅漢。所以者何。凡夫人亦斷。阿那含亦斷。評曰。不應作此論。所以者何。以界故立煩惱。不以地故

　　身見于身見有幾緣。問曰。何故作此論。答曰。或有說。緣無體。如譬喻者。彼何故作是說耶。答曰。彼依佛經。佛經說。無明緣行。無明是一相行。是若幹相。雲何一相法。與若幹相作緣。尊者佛陀提婆說曰。諸師所說。緣但有名而無體。爲止如是說者。意亦明緣有實體。若當緣無體者。一切諸法亦無體。所以者何。一切有爲法。盡是因緣次第緣。除過去現在阿羅漢最後心。余過去現在一切心心數法。境界緣。威勢緣。一切法是。複次若緣無體者。一切諸法。無甚深義。諸法若不以緣相觀察。則淺近易知。若以緣相觀察諸法則深過四海。唯佛智能知。非余所知。複次若緣無體者。則不施設有叁種菩提。若以上智觀于緣相。名佛菩提。若以中智。名辟支佛菩提。若以下智。名聲聞菩提。複次若緣無體者。則無上中下覺差別。若下覺者常是下覺。中覺常是中覺。上覺常是上覺。以觀緣相故。下覺可令中。中可令上。是故尊者瞿沙。作如是說。若緣無體者。則師不能教授弟子。使覺性增廣。以緣有體故。則師教弟子。下覺爲中。中覺爲上。本是弟子。後便爲師。以是事故。當知緣實有體相。問曰。若緣實有體者。譬喻者所說經。雲何通。答曰。無明體雖一相。所作有若幹。以若幹義門。爲行作緣。猶如一人有五種能人。雖是一而有五能。彼亦如是。複次所以作論者。欲現一切有爲法性羸劣無自力由他不自在無所欲作故。而作此論。或有說。有爲法自性羸劣。或有說。由羸劣因緣生。故性羸劣如說。比丘當知。色是無常。能生色因緣。亦是無常。因緣生者。色雲何是常。以有爲法性羸劣故。或有從四緣生者叁緣生者二緣生者。乃至無有從一緣生者。何況無緣。如衆多羸病人。或須四人扶者。或須叁人。或須二人。乃至無有一人能扶起者。何況無人而能起耶。彼亦如是。無自力者無有自力勢用而能生由他者。若無自力名爲由他不自在者。莫令我生。莫令我滅。不得自在。無所欲作者。無有如是欲作之心誰作我。我當作何欲現諸法性劣。乃至無所欲作故。而作此論。複次所以作論者。欲止于緣起法過故。或謂。緣起法。唯無明緣行。乃至生緣老死。更無緣起法。欲令此義決定。若法從緣生。即是緣起。此中應說僧伽婆修喻。是故爲止他義欲顯己義。乃至廣說。問曰。身見于身見。有幾緣。答曰。或四叁二一。問曰。何故彼尊者作論。此中問身見于身見有幾緣。答或四叁二一。如智揵度問法智于法智有幾緣。答因次第緣境界威勢緣耶。答曰。彼作經者意欲爾。乃至廣說。複次爲現二門二略。乃至廣說。此身見于身見。有幾緣。答或四叁二一。法智于法智有幾緣。亦應如是答。或四叁二一。彼法智于法智有幾緣。答因次第境界威勢。此中身見于身見有幾緣。亦應如是答。因次第境界威勢。複次此說是了義。彼說是未了義。乃至廣說。此是實谛。彼是世谛。複次此中分別四種法。一分別界。二分別世。叁分別刹那。四分別次第。彼但分別次第。身見于身見有幾緣。答曰。或四叁二一。雲何四。身見次第生身見。即緣前生身見。前生身見。與後身見作四緣。謂因次第境界威勢。如一身見刹那。後次生第二身見刹那。若後生身見。緣前生身見者。前生身見。與後生身見作四緣。謂因次第境界威勢。因緣者。有二因。謂相似因。一切遍因。次第緣者。後生身見。次前身見後生。境界緣者。後生身見。即緣前生身見。因緣者如種子法。次第緣者。如開道法。境界緣者。如執杖起法。威勢緣者。是不相障礙法。後生身見。受前身四緣威勢故。能行世。能取果。能有所作。能知境界。雲何叁。答曰。如身見次第生身見。不緣前身見。前生身見。于後身見。因次第威勢。無境界。如一身見刹那。次生第二身見刹那。後生身見雖不緣前生身見。或緣色陰。或緣受陰。或緣想陰。或緣識陰。除身見。或緣余行陰。前生身見。與後生身見作叁緣。因次第威勢無境界。因緣者有二因。謂相似因。一切遍因。次第緣者。後生身見。次前身見後生。無境界。以不緣前身見故。因緣者。如種子法。次第緣者。如開導法。威勢緣者。是不障礙法。後生身見。受前身見叁緣故。能行世。能取果。能有所。作能知緣。能知境界。複有叁緣。如身見次第生不相似心。後還生身見。即緣前身見。前生身見。與後生身見。因境界威勢。無次第。如一身見刹那後。不生第二刹那。身見或生邊見。或生邪見。或生戒取。或生見取。或生疑。或生愛恚慢無明。或生善有漏不隱沒無記心。還生身見。即緣前生身見。前生身見。與後生身見。作叁緣。謂因境界威勢無次第。以生不相似心故。境界緣者。以緣前身見故。後生身見。受前生身見叁緣勢故。能行世。乃至廣說。雲何二。如身見次第生不相似心。後生身見。不緣前身見。前生身見于後生身見。因緣威勢緣。無境界緣次第緣。如一身見刹那後。不生第二身見刹那。或生邊見。乃至生善不隱沒無記心。還生身見。雖不緣前身見。或緣色陰。乃至識陰。除身見。亦緣余行。除前生身見。與後生身見。作二緣。謂因緣威勢緣。因緣者。有二因。謂相似因。一切遍因。威勢緣者。不障礙故。無境界緣。不緣前身見故。無次第緣。後生身見。不次前身見後生故。後生身見。受前身見二緣勢故。能行于世。廣說如上。雲何一。後生身見。于前生身見。若緣者。境界緣威勢緣。若不緣者。一威勢緣。問曰。何故問一緣。而答二緣耶。答曰。諸師作論。或有先避過而後答。或有先答而後避過。先避過而後答者如此說。後生身見。于前生身見。若作境界境界威勢緣。是名避過。不作境界。一威勢緣。是名答。先答而後避過者。如一行品說。若前生不斷是系。是名答。若前不生。生者已斷。是不系。是名避過。複有說者。此名是答不名避過。身見或有一緣。或有二緣。未來身見。于過去現在身見。若作境界境界威勢緣。若不作境界。一威勢緣。未來現在身見。于過去身見若作境界境界威勢緣。若不作境界。一威勢緣。若過去身見。緣未來現在身見故生。未來現在身見。于過去身見作二緣。謂境界威勢緣。若過去身見。不緣未來現在身見生者未來現在身見。于過去身見。作一威勢緣。問曰。如過去身見。所作已竟。更無所能。何故作是說。若緣作境界威勢緣。若不緣一威勢緣耶。答曰。過去身見。在現在世時。緣未來身見。緣已滅墮過去。雖滅墮過去。更無所作。即以前所作而說。欲界身見于色界身見。一威勢緣。無因緣。所以者何。以地以界。因各異故。無次第緣。所以者何。無染汙心命終。生上地者。無境界緣。所以者何。無緣下煩惱故。有威勢緣。不相障礙故。色界身見。于欲界身見。若作次第。次第威勢緣。若不作次第。一威勢緣。住色界身見俱心命終。以欲界身見俱心。令生相續色界身見。于欲界身見作二緣。謂次第緣威勢緣。次第緣者。以欲界身見。次色界身見後生故。威勢緣者以不相障礙故。無因緣。所以者何。以地以界。因各異故。無境界緣。以身見不緣他界故。若色界中。不住身見。俱心命終。以欲界身見俱心令生相續者。色界身見。于欲界身見。一威勢緣。無次第緣。有威勢緣。如上說。欲界身見。于無色界身見。一威勢緣。無色界身見。于欲界身見。若作次第。次第威勢緣。若不作次第。一威勢緣。廣說如上。色界身見。于無色界身見。一威勢緣。無色界身見。于色界身見。若作次第。有次第威勢緣。若不作次第。一威勢緣。廣說如上。如身見于身見。身見于不一切遍。不一切遍于不一切遍。不一切遍于一切遍。不一切遍于一切遍者。下于上。上于下。所以者何。此中說他界緣一切遍是一切遍。總而言之。使有十種。謂五見疑愛恚慢無明。此十使。五是一切遍。五非一切遍。五是一切遍者。謂邪見見取戒取疑無明。五非一切遍者。謂身見邊見愛恚慢。此文說他界緣一切遍。身見邊見。在不一切遍中。如身見于身見如是。身見于不一切遍者。如身見于邊見于愛于恚于慢。是名身見于不一切遍。不一切遍于不一切遍者。如邊見于邊見于愛于恚于慢于身見。愛于愛。于恚于慢于邊見于身見。于恚于慢于愛于身見于邊見。慢于慢于身見于邊見于愛于恚。是名不一切遍于不一切遍。不一切遍于一切遍者。如身見于邪見于見取于戒取于疑于無明。如身見。邊見愛恚慢說亦如是。是名不一切遍于一切遍。身見于戒取有幾緣耶。答曰。或四叁二一。雲何四。如身見次第生戒取。即緣身見。前生身見。于後生戒取。因次第境界威勢緣。如一身見刹那後。次第生戒取刹那。若後生戒取。緣前身見者。前生身見。于後生戒取作四緣。謂因次第境界威勢緣。因緣者有二因。謂相似因。一切遍因。次第緣者。戒取次身見後生故。境界緣者。後生戒取。緣前身見故生。因緣者如種子法。乃至威勢緣。是不相障礙法。後生戒取。受前身見。四緣勢故。能行世。廣說如上。雲何叁。答曰。如身見次第生戒取。不緣身見。前生身見。于後生戒取。因次第威勢緣。無境界緣。如一身見刹那後。次第生戒取刹那。戒取雖不緣身見。或緣色陰。…

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