《鞞婆沙論》一 ▪第2页

　　阿羅漢屍陀槃尼撰 / 符秦罽賓叁藏僧伽跋澄譯

　　..續本經文上一頁五蓋五結五下結五上結五見。六身愛。七使九結九十八使。此一切佛契經除五結九十八使。除五結已當立五上結。何以故。答曰。彼是佛契經除九十八使已無所立。問曰。何以故爾。答曰。尊者昙無多羅。盡以阿毗昙于四阿鋡契經等觀于中。非佛契經舍之。此非佛契經。是故應舍之。或曰。此五結于章不應舍。何以故。答曰。此佛說契經增一阿鋡五法中于久時已來亡失。彼作經者願智觀已立此阿毗昙章。佛說無量部久時亡失。說者增一阿鋡從一法至百法。今從一法至十法。于此一多有失不存。如是至十。複說尊者舍那婆阿羅漢。是耆婆師。彼般涅槃日。即彼日亡失七十千生經。阿毗昙中亡失十千經。從是以來佛法不複行。如是此無量部久時亡失。如是佛契經說五結。一增阿含于五法中久時亡失。彼作經者願智觀已立此阿毗昙章。問曰。九十八使非佛契經。何以故。于此章不舍。答曰。此一切是契經義。契經采契經說。佛契經中說七使分別界分別種分別行。攝已便有九十一使。或曰。俱非佛契經。于章中俱不應舍。問曰。五結非佛契經。于此章中何以不舍。答曰。彼作經者意欲爾。如我別說一切遍結。別說非一切遍。別說一切遍非一切遍。彼別說一切遍結如叁結。別說非一切遍如五結。別說一切遍非一切遍如九結。是故彼作經者意欲爾。叁結至九十八使問曰。何以故作章。答曰。爲立門故。不可以無章而得立門。不可以手莊虛空。問曰。何處可莊。答曰。莊可莊處。如是不可以無章而得立門。或曰。莫令無章空論也。或曰。以久住故。如此陰品數善造善作章善立門。百千中可一能得持。亦有不者。何況散解亂合聚誰能得持。是謂以久住故。或曰。自無亂知見現故。若有作經亂知見者。彼經亦亂。以此可知。彼作經者無亂知見。結作此經不亂善正。是謂自無亂知見現故作章。問曰。何以故佛契經立作章。答曰。欲現佛契經無量義故。此外部少義無義。少義者。誦羅摩那十二千章二句義。羅摩泥將私陀去波羅彌。還將來。無義者。以一女故殺十八姟衆生。如鐵城滿中草。外部如是少義無義。問曰。佛契經雲何。答曰。無量義無邊味。如大海無量甚深極廣無邊。佛契經亦如是。無量義無邊味者。如尊者舍利弗比。如是百千那術數作百千經。盡彼智住不可得。佛契經二句義至底度彼岸。是謂佛契經現無量義故。或曰。忍問答現契經故。此外部問亦不忍。答亦不忍。猶如猕猴子。亦不忍搗不忍重搗。以杵搗便解散。如是此外部問亦不忍。答亦不忍。問事已如被杵搗。問曰。佛契經雲何。答曰。如成就波羅捺衣。杵搗亦忍重搗亦忍。搗重搗益有色柔軟。佛契經亦如是。問亦忍答亦忍。如問如答。戒色益好功德柔軟。是故忍問答。現佛契經故。或曰。佛契經開示妙故。佛說契經。此叁事覆則妙開則不妙。雲何叁。無明者。婆羅門語女。叁事開則妙覆則不妙。雲何叁。明日月佛語（出雜阿含）。是謂佛契經開示妙故佛契經作章。問曰。何以故先作章後立門。答曰。治地法故。如人欲種樹。先治其地然後種樹。彼作經者亦如是。治地法先作章種樹法後立門。或曰。基法故。如人作舍。彼先作基然後立舍。彼作經者亦如是。基法故先作章。立舍法後立門。或曰。木摸法故。如像師像師弟子前治摸然後立枝節。彼作經亦如是。木摸治法前作章。枝節法後立門或曰。畫法故。如畫師畫弟子先摸然後傅釆。彼作經者亦如是。摸法者先作章。傅釆法後立門。或曰。綖法故。如彼巧鬘師鬘弟子前繩綖已然後結種種華鬘。彼作經者亦如是。綖法前作章。鬘法後立門。或曰。現尊法佛世尊亦複爾。說分別法。世尊前說。比丘人有六界聚六更四處（一真谛處二施處叁慧處四息處也）十八意行。然後分別。是爲比丘六界六更四處十八意行。彼作經者亦如是。說法者前作章。分別法者後立門。是謂現尊法故。或曰。現修行法故。如彼修行前以四大造色作章已。然後彼色微細破散。彼作經者亦如是。四大造色法前作章。破散色法然後立門。是謂現修法故。或曰。現論法故。此論之法前問後答。是故現論法故。是謂彼作經者先作章後立門。問曰。何以彼作經先立叁結。後立至九十八使。答曰。前已說阿毗昙說相。當求阿毗昙相。不應索次第。契經當求次第。何以故。此品次第說。此品律說本末當求本末。此義由何生。但阿毗昙說相。當求阿毗昙相。不應求次第。複次可說所以。彼作經先立叁結後立至九十八使。但阿毗昙多破散亂合聚。誰能盡說次第。但阿毗昙說相當求相。不應求次第。前後無在。尊者婆奢說曰。一切疑法不違。若先立叁不善根。後立至九十八使。彼亦當有此疑。是故一切疑法不違前後無在。或曰。彼作經者意欲爾。如我先立叁結後立至九十八使。以是故爾。或曰。增益法故。前現叁後四五六七九九十八使。是故增益法故。或曰。次第立四沙門果故。叁結永盡立須陀洹果是故彼前立叁不善根。余盡立斯陀含果。永盡立阿那含果。是故此次立彼叁有漏。永盡立阿羅漢果。是故彼後諸流扼受乃至九十八使。此一切廣說有漏漏有差降有漏增。此叁有漏。謂是流扼受至九十八使。是故次第立四沙門果故。或曰。次第立結樹故。此是結樹前現叁後四五六七九九十八使。是故彼作經者。先立叁結。後立至九十八使。廣說章處盡

　　鞞婆沙叁結處第一

　　叁結身見戒盜疑。問曰。叁結有何性。答曰。身見者。叁界有一種。此叁種。戒盜者叁界有二種。此六種。疑者。叁界有四種。此十二種。此二十一種是叁結性。此叁結性。已種相身所有自然。說性已。當說行。何以說結結義雲何。答曰。縛義是結義。苦系義是結義。雜毒義是結義。縛義是結義者。縛是結。結是縛。雲何知。答曰。有契經。彼契經尊者舍利弗問尊者摩诃拘絺羅。雲何賢者拘絺羅。眼系色耶。色系眼耶。答曰。尊者舍利弗。不眼系色。不色系眼。至意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲是彼系也。尊者舍利弗。譬如二牛一黑一白一轭一鞅縛系。尊者舍利弗。若有作是說。黑牛系白牛。白牛系黑牛。尊者舍利弗。彼爲等說不。答曰。不也賢者拘絺羅。何以故。答曰。賢者拘絺羅。非黑牛系白牛。非白牛系黑牛。但以轭鞅系是彼系。如是尊者舍利弗。不眼系色不色系眼。至意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲是彼系（出雜阿含）。是謂縛義是結義。苦系義是結義者。欲界結欲界衆生欲界中苦系。色界結色界衆生色界中苦系。無色界結無色界衆生無色界中苦系。諸欲界結彼是系相。系苦中非是樂。諸色無色界結彼是系相。系苦中非是樂。是謂苦系義是結義。雜毒義是結義者。極妙生處世俗正受如解脫。除入一切入彼聖所。除結雜毒故。如極妙食雜毒。慧者能除。以雜毒故。如是極妙生處世俗正受。彼聖能除結雜毒故。是謂系義是縛義苦系義是結義雜毒義是結義。如佛契經說叁結盡須陀洹。問曰。如阿毗昙所說。八十八見所斷盡須陀洹。如華池喻。契經所說。無量苦盡須陀洹（出雜阿含）。何以故說叁結盡須陀洹。答曰。是世尊余言略言。欲令行言。世尊爲教化故。或曰。爲人故。爲眷屬故。爲器故。爲教化故。彼受化者能辯說爾所事。或曰。佛世尊所說盡爲教化故。如醫療治盡爲病人故。彼醫爲病者。審知病根而說隨病投藥。不說減少恐病不差。亦不說增恐捐其功。處中而說欲令病差。如佛世尊所說。盡爲教化故。彼世尊爲受化者。知身知使已爲投道藥。亦不減說恐結病不盡。亦不說增恐捐其功。處中而說。或曰。誘進教化故。事易行故。手扶佐故。此中應說跋耆子喻。有說者。有比丘名跋耆子。于世尊境作沙門。世尊爲漸漸設出二百五十戒。彼聞已厭。至世尊所說。世尊設出二百五十戒。半月次來令族姓子學。唯世尊。我不能行爾所戒。世尊善不粗言勸。善哉善哉跋耆子。汝跋耆子。能行叁戒增上戒增上意增上慧不。彼聞已便踴躍作是念。我能善行此叁戒。彼說曰。唯世尊。我當學。善逝。我當燃熾行。彼學叁戒時漸漸學一切戒海。若世尊如是爲教化。說八十八見斷盡須陀洹無量苦盡須陀洹。彼聞已厭。誰能破此八十八苦山。誰能拔此八十八苦樹根。誰能度此八十八苦河。誰能竭此八十八苦海。如佛契經說叁結盡須陀洹。彼受化者聞已。便欲我能善斷此叁結彼斷叁結時漸漸一切見斷結盡。是謂誘進教化故事易行故手扶佐故。此中說跋耆子喻（出律）。或曰。盛患重過多苦。問曰。身見有何盛患。答曰。身見六十二見根。見是結根。結是行根。行是報根。一切世間依報。依報已生死中趣善法趣不善法趣無記法。問曰。戒盜有何盛患。答曰。戒盜中生諸苦行。問曰。疑有何盛患。答曰。爲過去故疑猶豫。爲當來故疑猶豫。爲現在故疑猶豫。于內中疑猶豫。此雲何。何謂此此衆生從何所來當何所至。何因何有。是謂盛患重過多苦。或曰。功德怨家故。問曰。雲何功德。答曰。須陀洹果。彼何近不親怨家。答曰。叁結是。或曰。謂須陀洹果證時。而爲作礙不令入門。住如守門人。或曰。謂叁解脫門相違。彼身見空定相違。戒盜無願相違。疑無相相違。是謂叁解脫門相違故。以是故爾。或曰。謂盡無余乃至阿羅漢。亦有相似身見得苦。未知智永盡。彼已盡已知。乃至阿羅漢亦有相似。如彼阿羅漢作是念。是我衣缽。是我弟子沙彌。是我舍。是我園。似如有我。戒盜得道未知智永盡。彼已盡已知。乃至阿羅漢亦有相似。如彼阿羅漢行乞食糞掃衣露坐。受沙門十二淨行。似如淨行。疑得道未知永盡。彼已盡已知。乃至阿羅漢亦有相似。彼阿羅漢見二道而疑。此是道非道耶。見二衣而疑。是我衣耶非我衣耶。遠見已而疑。是男耶是女耶。莫作是念。阿羅漢不盡此理定。須陀洹已盡。況阿羅漢。以是故說叁結盡須陀洹。或曰。此現門現略現度。若有見斷結者。或一種二種四種。彼身見已說。當知已說一種。戒盜已說當知已說二種。雖無余二結可得二種。當知即彼戒盜二種。及彼相應法。疑已說。當知已說四種。或曰。若有見斷結者。或己界一切遍。或非己…

《鞞婆沙論一》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…