《鞞婆沙論》六 ▪第3页

　　阿羅漢屍陀槃尼撰 / 符秦罽賓叁藏僧伽跋澄譯

　　..續本經文上一頁余真無能過。彼盡知法相盡知行。謂法獨能擔彼別立。謂品能擔彼立品。或曰。此現二門二略二度二炬二光二明現二數。如痛陰想陰別立陰。如是余心數法亦應立。如余心數法立一行陰。如是痛想亦立行陰中。如是陰或立叁或十叁。是故說此現二門二略二度二炬二光二明二數。或曰。謂此二界宗因。痛宗禅因想宗無色。或曰。謂因二法行者二界多求痛勞。因痛于禅疲勞。因想于無色疲勞。或曰。謂因二法衆生生死中受無量苦。貪于樂痛及著顛倒想。或曰。謂二法滅立二定。無想定及滅盡定。或曰。謂二法治故。彼行者入二定。無想定及滅盡定。或曰。謂此二法別受二識住名。痛識住。及想識住。余心數法一行識住。以是故。一切心數法。痛陰想陰別立陰。余心數法立一行陰。問曰。何以故。說行陰如一切五陰有爲。何故立一行陰。答曰。謂彼思有爲想此入中。是故說行陰。或曰。謂彼一切有爲法。封印想謂叁有爲想。彼入中是故說一行陰。或曰。謂一切有爲法顯現誦習。謂名彼盡入中。是故說一行陰。或曰。謂一切有爲法因習本緣。謂生彼盡入中。是故說一行陰。或曰。多法合聚故說一行陰。多有法入此中。相應不相應依不依行不行身不身共緣不共緣。是謂多法合聚故說一行陰。問曰。無爲何以故。不立陰中。答曰。謂非陰名亦非陰性。非色名亦非色性。是故不立色陰中。非痛名亦非痛性。是故不立痛陰中。非想名亦非想性。是故不立想陰中。非行名亦非行性。是故不立行陰中。非識名亦非識性。是故不立識陰中。若作是念者。何以故。不立行中。陰者多有種。多種者非無爲。或曰。陰者墮生老無常。無爲者無生老無常。或曰。陰者興衰法有因得有爲相。無爲者非興衰法無因得無爲相。或曰。陰者世回轉作行受果知緣。無爲者非世回轉不作行不受果不知緣。或曰。陰者墮于世。無爲者不墮世。或曰。陰者墮于陰。無爲者離于陰。或曰。陰者苦所縛。無爲者離苦縛。或曰。陰者軟中上。無爲者無軟中上。或曰。陰者前後可得。無爲者無前後。以是故。無爲不立陰中。彼佛契經說八萬法身。問曰。法身者有何齊限數。有一說者。一數經名法身。謂彼一身。是謂一身齊限數。如是至一切八萬。更有說者。謂契經說。意止此是一法身齊限數。如是契經說。意斷神足根力覺種道種。是謂一法身齊限數。如是至一切八萬。算者說。八字一句叁十二字爲一首盧數

　　有五百千　　亦複五千　　五百五千

　　一法身數

　　如是至八萬。如是說者。佛契經教化故說八萬度。謂度受化于聖道得度。彼八萬度名八萬法身。問曰。謂此有爾所身何以故。立五陰身。答曰。彼一切入五陰身中。謂欲者佛語教性。彼盡入色陰中。謂欲者佛語名性。彼盡入行陰中。是故一切八萬法身盡入五陰中。此佛說契經。謂余五陰身。戒身定身慧身解脫身解脫知見身。問曰。如此余五陰身。何以故。立五陰。答曰。彼亦盡入中。戒身入色陰中。余者入行陰中。以是故佛契經說五陰。廣說五陰處盡

　　鞞婆沙五盛陰處第二十

　　五盛陰者。色盛陰痛盛陰想盛陰行盛陰識盛陰。問曰。色盛陰雲何。答曰。謂色過去未來現在。欲生而生。恚怒癡及余若幹心煩惱生而生。彼欲生而生者愛是。恚者嗔是癡者無明是。及余若幹心煩惱生而生者。謂彼心相應煩惱。說曰。此不應說恐生而生。問曰。何以故。答曰。恐者無智性。謂衆生無智彼便恐。更有說者。恐者身見性。謂衆生計有我彼便恐。此亦入中。如所說及余若幹心煩惱。如是說者此恐應說。問曰。何以故。答曰。恐者心數法心相應。問曰。此恐何所。答曰。在欲界非色無色界。問曰。若色無色界無恐者。彼契經雲何通。彼風吹火至梵處。謂衆生生光音天不久。未曾見世間成敗。不知世間成敗彼見火已恐怖驚愕身毛豎。火不來至此耶。謂衆生前生光音天。彼見世間成敗。彼知世間成敗。見火已慰勞彼衆生。諸衆生勿恐怖。諸衆生勿恐怖。是火極至彼不至此。如汝所說。色無色界恐怖者。此雲何通。如是余偈雲何解

　　世尊知一切　　說法成就眼

　　如來人師子　　世中無比士

　　彼時長壽天　　名稱色微妙

　　聞已驚恐怖　　如鹿畏師子

　　若色無色界無恐怖者。此雲何通。答曰。恐怖者此說厭。問曰。恐怖厭者何差別。答曰。名即是差別。此恐怖彼厭。是謂差別。或曰。恐怖者欲界。厭者叁界。或曰。爲結障礙恐怖。爲善根障礙是厭。尊者婆須蜜說曰。恐怖及厭何差別。答曰。爲結障礙是恐怖。爲善根障礙是厭。重說曰。爲不善法障礙是恐怖。爲善法障礙是厭。重說曰。二谛攝是恐怖。叁谛攝是厭。重說曰。無智性是恐怖。慧性是厭。尊者昙摩多羅說曰。諸尊思念惡起诤是恐怖。诤已心懼相是厭。恐怖及厭是差別。問曰。恐怖者爲凡夫爲聖人。答曰。恐怖者凡夫非聖人。問曰。何以故。恐怖者凡夫非聖人耶。答曰。彼聖人恐怖已盡。更有說者。凡夫亦有恐怖。聖人亦有恐怖。問曰。如聖人恐怖已盡。何所有恐怖。答曰。有五恐怖。死恐怖惡趣恐怖不活恐怖惡名恐怖衆中恐怖。此五恐怖聖人已盡。余恐怖聖人未盡。聖人者。須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛非佛。何以非佛。答曰。如來無所著等正覺恐怖永盡。如色盛陰痛想行識盛陰亦爾。此是盛陰性。已種相身所有自然。說性已當說行。何以故說盛陰盛陰有何義。答曰。受所生是故說盛。謂生受是故說盛。受所養是故說盛。謂養受是故說盛。受所長是故說盛。謂長受是故說盛。受所來是故說盛。謂來受是故說盛。受所持是故說盛。謂持受是故說盛。受所等持是故說盛。謂等持受是故說盛。或曰。受所轉是故說盛。謂轉受是故說盛。或曰。受著此中如塵垢。是故說盛。或曰。受于此中所攝是故說盛。或曰。此是受屋室居處。依此已愛生而生。見慢無明及余若幹心煩惱生而生。或曰。此受所有是故說盛。如外職所有。如內職所有。如王所有。如是此受所有是故說盛。但內更無所有。若有問者。汝屬誰謂作是。答我是受所有。或曰。受所廣施設是故說盛。謂廣施設受是故說盛。廣者說痛爲名。此盛陰界中不別施設。地中不別施設。除其意。謂因我陰余得盛陰名。因余陰我得盛陰名。若此意不別施設者。此外物不可施設陰以故爾。問曰。陰及盛陰何差別。答曰。名即是差別。彼陰此盛陰。或曰。陰有漏無漏。盛陰一向有漏。或曰。陰染汙不染汙。盛陰一向染汙。或曰。陰攝叁谛。盛陰攝二谛。或曰。陰或斷或不斷。盛陰一向斷。或曰陰或受相應或不相應。盛陰一向相應。或曰。陰得或結相應或不相應。盛陰得一向結相應不離結。或曰。陰或學或無學或非學非無學。盛陰一向非學非無學。陰及盛陰是謂差別。廣說五盛陰處盡

　　鞞婆沙六界處第二十一

　　六界者。地界水界火界風界空界識界。問曰。何以故作此論。答曰。此是佛契經。此佛契經十八界總已說六界。問曰。何以故。此佛契經十八界總已說六界。答曰。爲教化故。世尊教化。或有利根或有鈍根。利根者說六界。鈍根者說十八界。如利根鈍根。如是因力緣力內力外力內思惟長養。從他聞盡當知。或曰。略者說六。廣者說十八。如略如廣如是分別不分別。卷及舒改不改。漸漸一時盡當知。以是故作此論。六界者。地界水界火界風界空界識界。此六界于十八界中攝十界七界少所入。攝十界者。四大及空界攝十界。眼界色界耳界聲界鼻界香界舌界味界身界細滑界。七界少所入者。識界攝七心界。少所入謂彼有漏無漏。謂有漏者攝。無漏者不攝。是故少所入。六界者地界水界火界風界空界識界。問曰。地界雲何。答曰。佛契經說。地界雲何堅是。此佛總說地界雲何堅是。但彼堅無量差別。內異外亦異。外異者。如此屋牆壁樹木岩石山金銀琉璃摩尼水精珠銅鐵鉛錫白镴。內異者。如發毛爪齒筋骨脾腎心肝腸胃腹大小便手足異。及余支節異。足極堅非手。謂內外堅。彼一切總已說地界雲何堅是。問曰。水界雲何。答曰。佛契經說。水界雲何濕是。此佛總說水界雲何濕是。但彼濕無量差別。內異外亦異。內異者。如此目淚涎唾膏肪髓腦膽膿血小便支節間各異。外異者。湧泉深淵流水澹水河水池水大海。至下水輪謂內外濕。彼一切總已說。水界雲何濕是。問曰。火界雲何。答曰。佛契經說。火界雲何熱是。此佛總說。火界雲何熱是。但彼熱無量差別。內異外亦異。內異者。令身熱身溫暖身燒身燋熱得名數。飲食啖味令身安隱。手足各異支節亦異。外異者。如炬火燈火大聚火極大火[金*替]火泥犁火沷燋火。謂內極利非外。謂此飲食舉著釜中極煮色不變。食入腹中已色即變。謂內外熱。彼一切總已說。火界雲何熱是。問曰。風界雲何。答曰。佛契經說。風界雲何。謂吹起是。此佛總說風界。雲何吹起。是但吹起無量差別。內異外亦異。內異者。下風上風支節風腹中風力風脊風起風屈申風喘息風百脈風支節間各異。外異者。如塵土風無塵風隨藍風飄風成敗風不成敗風至風輪。謂內外吹起。彼一切總已說。風界雲何吹起是。問曰。空界雲何。答曰。佛契經說。空界雲何。謂色邊色。謂色者造色是。于彼間施設。如眼空耳空鼻空口空咽喉空。飲食來往處空。住消處空。下過處空。更有說者。空界雲何。空邊色是。此說空色不空色。不空色者衆生數。空色者非衆生數。謂彼空非衆生數色邊施設。如樹間葉間牆間屋間牖間戶間。是謂空非衆生數色邊施設。舊阿毗昙說。皮性膜性肉性筋性骨性髓性。色可知處亦可知。尊者婆須蜜說曰。雲何知有空界。答曰。契經可知。世尊亦說。謂此空中空諸所色覆所不覆。問曰。雲何契經可知非現知耶。答曰。現亦可知。謂晝所有明是空界所有。謂夜所有闇是空界所有。重說曰。形可知處亦可知。重說曰。夜闇障故不見。晝明障故不見。尊者昙摩多羅說曰。諸尊空界雖不可知。但非無智處。空界是色非是色。亦非此住非彼住。亦非空者相貌聲世轉可知。問曰。空空界何差別。答曰。空者非色。空界是色。空者不可見。空界者可見。空者無對。空界者有對。空者無爲。空界者有爲。問曰。此論中更有論生。若空無爲者。此契經雲何通。彼時世尊手扪摸空。手扪摸空已告諸比丘。比丘于意雲何。手甯著此空縛空受空不。答曰。不也世尊。若空無爲者。何以故。世尊以手扪摸無爲耶。如是余契經偈雲何通

　　謂無積聚　　亦無我所　　空則無想

　　于離中行　　如鳥飛空　　足迹難尋

　　此雲何通。如是余契經偈雲何解

　　此空無足迹　　如外無沙門

　　此雲何通耶。如是余契經雲何通。于比丘意雲何。若巧畫師畫弟子。甯能以色莊染此虛空不。答曰。不也世尊。何以故。唯世尊。此虛空非色不可見無對。是故巧畫師畫弟子。不能以色莊染此虛空。此雲何通。如是余偈雲何解

　　如鹿依林　　鳥飛虛空　　法歸分別

　　真人趣滅

　　此雲何通。答曰。謂世尊契經說。于比丘意雲何。手甯著此空縛空受空不。答曰。不也世尊。此佛契經以虛空界說虛空。如佛所說契經偈

　　謂無積聚　　亦無我所　　空則無想

　　于離中行　　如鳥飛空　　足迹難尋

　　此佛契經偈虛空即說虛空。如佛所說契經偈

　　此空無足迹　　如外無沙門

　　此佛契經偈虛空界說虛空。如佛契經說。于比丘意雲何。若巧畫師畫弟子。甯能以色莊染此虛空不。答曰。不也世尊。唯世尊。此虛空非色不可見無對。是故巧畫師畫弟子。不能以色莊染虛空。此佛契經以虛空界說虛空。如佛契經說偈

　　如鹿依林　　鳥飛虛空　　法歸分別

　　真人趣滅

　　此佛契經說偈。以虛空界說虛空。問曰。彼虛空此虛空界爲緣故住耶。爲起故住耶。作此論已。有一說者。亦非緣故住。亦非起故住。問曰。若不爾者此雲何。答曰。彼虛空此普散。虛空界與次第緣普散。虛空界次第四大。四大次第心數法。若有欲虛空界非種者。謗彼爾所法展轉。問曰。識界雲何。答曰。有漏意及六識。問曰。無漏法何以不立六界中。答曰。無漏法者。能滅壞破。有此界增受長養有。或曰。無漏法者。能斷有相續。能斷輪轉生老死。此界者。能相續有輪轉生老死。或曰。無漏法者。非身見種非顛倒種。非愛種非使種。非貪處非恚處非癡處。非雜汙非雜毒非雜濁。非在有。不墮苦習谛。此界者。身見種顛倒種愛種使種。貪處恚處癡處。雜汙雜毒雜濁。在有墮苦習谛。或曰。無漏法者。苦盡趣道。有盡趣道。貪盡趣道。盡生老死趣道。界者。苦習趣道。有習趣道。貪習趣道。生老死習趣道。以是故無漏法不立界中。尊者婆須蜜說曰。何以故此界說有漏。答曰。此界有漏所生。非無漏法有漏所生。重說曰。此生于有漏。不無漏法生于有漏。重說曰。界者士數。非無漏法士數。重說曰。界者報數。不無漏法報數。重說曰。界者入母胎。如所說因此界入母胎。非因無漏法入母胎。重說曰。界者久時住。不無漏法久時住。是故說數

　　二漏爲士　　數及報應　　母胎久住

　　作界滿偈

　　問曰。陰盛陰界何差別。答曰。陰者已成勢。盛陰者轉勢。界者重轉勢。或曰。陰者施設有爲。盛陰者施設行。界者施設有漏。陰盛陰界。是謂差別。廣說六界處盡

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