《鞞婆沙論》十二 ▪第3页

　　阿羅漢屍陀槃尼撰 / 符秦罽賓叁藏僧伽跋澄譯

　　..續本經文上一頁敕尊者阿難。爲我故極掃灑此房。除諸穢惡懸缯幡蓋。燒衆名香散種種華。設廣大床褥極令柔軟。世尊曰。阿難。速爲彼客比丘如所言。尊者阿難波斯匿王常請供養。于是尊者阿難受世尊教已。至波斯匿王宮。取種種具便掃灑彼房。除諸穢惡懸缯幡蓋。燒衆名香散種種花。設廣大床褥極令柔軟。尊者阿難一切具施設已還所止。于是彼客比丘于房中即其夜發淨解脫。叁明作證得六神通。于八解脫順逆已晨朝神足[夌*欠]虛而去。于是尊者阿難明朝至彼房看。見空房不見客比丘。于是尊者阿難到世尊所已。白世尊曰。唯世尊。昨冥來客比丘如是告敕已。而彼客比丘空房而去。世尊告曰。阿難。勿誤彼客比丘。何以故。阿難。彼客比丘者于房中即其夜發淨解脫。叁明作證得六神通。于八解脫順逆已。晨朝神足[夌*欠]虛而去。阿難。彼客比丘淨潔自憙。從妙天中來。阿難。若不具種種供給者。彼比丘終不能發爾所功德。是故以此可知。非是常人。所能得。唯潔自憙從妙天中來者可得。是故說淨解脫極妙緣亦極妙。問曰。如此二正受。無想正受想滅正受。二俱無心。何以故想滅正受立解脫。無想正受不立耶。答曰。謂勇猛勤行多作方便彼立解脫。謂不勇猛不勤行不多作方便。彼不立解脫。或曰。謂未曾行未曾得未曾轉彼立解脫。謂曾行曾得曾轉彼不立解脫。或曰。謂不共彼立解脫。謂共彼不立解脫。或曰。謂此法可得非外彼立解脫。謂此法及外可得彼不立解脫。問曰。雲何知無想正受此法可得。答曰。有證。如所說。得無想正受。彼從中起止息所往來。持衣缽具。言語柔和飲食庠徐。有長老比丘。得妙智觀。觀已作是念。彼比丘極妙具足威儀禮節。我甯可觀之。得何功德。彼觀知乃是凡夫人。唯得無想正受。知已從叁昧起。呼彼比丘告曰。子此非是妙。汝離佛法中極妙善根。而與異學同行。何用是爲。速當舍之。于是彼比丘求極多方便。欲舍本心終不能離。說者彼比丘乃至退服還家。卒不能離本心。彼命終已生無想天。是故以此可知無想正受此法中亦得。或曰。謂聖人可得。非凡夫人。彼立解脫。謂一向凡夫人可得非聖人。彼不立解脫。或曰。此前已說。二事故名爲解脫。一者共緣相續不向門。二者盡斷心。彼無想正受不能一切共緣相續不向門。亦不能盡斷心。是故想滅正受立解脫。無想正受不立解脫。問曰。何以故無色具足立解脫。禅者不具足立解脫耶。答曰。此禅粗可見。是故不具立解脫。無色極微細不可見。是故具立解脫。或曰。禅者種種非一相不相似是故不具立解脫。無色者非種種非不一相非不相似。是故具立解脫。或曰。禅多有功德多有妙法。是故不具立解脫。無色者無多功德無多妙法。是故具立解脫。或曰。禅者種種善根莊嚴。是故不具立解脫。無色者無種種善根莊嚴。是故具立解脫。或曰。禅解脫一向有漏。是故不具立解脫。無色解脫者有漏無漏。是故具立解脫。問曰。何以故禅解脫一向有漏。無色解脫有漏無漏耶。答曰。禅解脫者得解思惟。無色解脫者真實思惟。以是故禅解脫一向有漏。無色解脫有漏無漏

　　問曰。何以故八解脫說淨解脫想滅解脫身作證。不說余。答曰。余亦說。如彼大因經所說。阿難。如比丘于八解脫順逆身作證成就遊。以此可知余亦說身作證。問曰。此一契經說八解脫身作證。余契經何以唯說此二解脫身作證。答曰。此二解脫勇猛勤行多作方便。以是故說二解脫身作證。或曰。謂此二解脫說界邊。淨解脫者說色界邊。想滅解脫者說無色界邊。以故爾。或曰。謂此二解脫說地邊。淨解脫者說四禅地邊。想滅解脫者說非想非不想地邊。或曰。淨解脫者緣觀淨不起結。世尊說身當作證。想滅解脫者非心法。身所生非心所生。身力可得。非心力可得。世尊說身當作證。或曰。世尊說大因經。八解脫身作證成就遊者。彼一切遊二解脫故。以是故世尊說。淨解脫想滅解脫身作證。說曰。此佛契經說八解脫爲方。問曰。何以故世尊說八解脫爲方。答曰。爲教化故。有受化者應聞方名得解。是故世尊爲教化故。說八解脫爲方。如余契經。爲教化故說谛爲方。如是世尊爲教化故。說八解脫爲方。或曰。此契經有因有緣。如所說。王波斯匿告捕象者。汝捕象人。速捕野象已白我令知。于是捕象者受王教已。至空野處捕象。得已還白王曰。唯尊當知已捕得象。隨王處分。于是王告善禦象。汝禦象人速調禦此野象。調已還來白我。彼善禦象者受王教已。將野象而調禦之。極調已還白王曰。唯尊所敕調象。今已極調。于是王欲試此象。令禦象者禦已。王乘所出。出城已而彼象遙見大牝象群。見已奔走馳向。彼善禦象者極以力禦而不能製。彼象被鈎斲而無所覺。于是王告善禦者。汝速回此象無令斷我命根。禦者對曰。天王。極以力製而不可禁。王及禦象者殆至于死。彼宿緣會象趣樹間。于是善禦象者手攀枝授與王。于是王及善禦者攀枝而下。象奔走趨群。王告禦象者曰。汝雲何令頂生王乘此不調之象。禦者叉手對曰。天王。當賜威顔。此象極已調。王告曰。雲何知極調。禦者對曰天王。彼象已習人間之食。彼食空野中食不能存命。彼欲止自還。還已當令王見所以爲調。于是野象欲止還至王城。彼禦象者將象至王所。告象曰。我當令汝有所作。勿得動轉。若不忍者。我當令汝如本所更。彼象有智即然可之。甯令我死願不見本所更事。彼禦者以大鐵鉗。鉗大熱鐵團著其頂上。燒象頂如燒桦皮。彼象不敢動轉。于是禦象者白王曰。天王。當觀象調如此。王告禦者曰。前者是誰之過。禦者對曰。天王。是心之過。王告曰。何以故不調禦心。禦者對曰。唯能禦形不能調心。王告曰。誰有能調心者。于是禦者右膝跪地。叉手面向只桓精舍白王曰。天王。彼佛世尊止此舍衛祇樹給孤獨園。彼能調心。于是王有心于世尊。欲見世尊。于是王及禦者還乘本象。便往祇樹給孤獨園。彼時世尊爲無量百千衆眷屬圍繞說微妙法。于是王下象已。步至世尊所。世尊方便說喻。非一切聲聞辟支佛。彼王漸欲近。世尊見已告諸比丘。象師禦象走趣一方。或東西南北及諸方。禦馬師調禦馬走趣一方。或東西南北及諸方。調牛師調禦牛走趣一方。或東西南北及諸方。無上士禦人師。調禦人趣一切方。一切方者色觀色是初方。乃至想滅解脫身作證成就遊爲八方。以是故佛契經以解脫說爲方。問曰。解脫雲何如方。答曰。同八事故名爲方。解脫者八。方亦八。問曰。如方有十解脫有八。雲何同八事故名爲方。答曰。如彼禦象者能禦八方。終不能令至上下。是故同八事故名爲方。或曰。如象因方而趣。如是受化者。緣故解脫現在前。尊者瞿沙說曰。解脫及方者。叁事同。叁事差降。叁事同者。如象不趣向方不可調禦。世尊亦爾。不因化者不能令解脫現在前。如象調禦至一方不趣余方。如是世尊爲受化者。令一解脫現在前。非余解脫。如象調禦趣一方遠離余方。如是世尊爲受化者。令一解脫現在前。遠離余解脫。此叁事同。叁差降者。象者不至方不可調禦。世尊住一方已。爲受化者極令彼遠。能令解脫現在前。象者禦趣一方不趣余方。世尊爲八受化者。能令一時八解脫現在前。象者禦趣一方遠離余方。世尊爲受化者。能令一解脫現在前。余解脫近爲習學故。是謂叁差降。廣說八解脫處盡

　　鞞婆沙八除入處第叁十七

　　八除入者。雲何爲八。此比丘內有色想觀外色少。若好若醜彼色壞已知壞已見。作如是想。此初除入。複次比丘內有色想觀外色無量。若好若醜彼色壞已知壞已見。作如是想。此二除入。複次比丘內無色想觀外色少。若好若醜彼色壞已知壞已見。作如是想。此叁除入。複次比丘內無色想觀外色無量。若好若醜彼色壞已知壞已見。作如是想此四除入。複次比丘內無色想觀外色。青青色青見青光。無量無量淨。意愛意樂無厭。如青蓮花。青青色青見青光。如成就波羅[木*奈]衣。極搗熟令悅澤。青青色青見青光。如是比丘內無色想觀外色青青色青見青光。無量無量淨。意愛意樂無厭。彼色壞已知壞已見。作如是想。此五除入。複次比丘內無色想觀外色黃黃色黃見黃光。無量無量淨。意愛意樂無厭。如迦羅尼。黃黃色黃見黃光。如成就波羅[木*奈]衣。極搗熟令悅澤。黃黃色黃見黃光。如是比丘內無色想觀外色。黃黃色黃見黃光。無量無量淨。意愛意樂無厭。彼色壞已知壞已見。作如是想。此六除入。複次比丘內無色想觀外色。赤赤色赤見赤光。無量無量淨。意愛意樂無厭。如頻頭迦羅花。赤赤色赤見赤光。如成就波羅[木*奈]衣。極搗熟令悅澤。赤赤色赤見赤光。如是比丘內無色想觀外色。赤赤色赤見赤光。無量無量淨。意愛意樂無厭。彼色壞已知壞已見。作如是想。此七除入。複次比丘內無色想觀外色。白白色白見白光。無量無量淨。意愛意樂無厭。如明星白白色白見白光。如成就波羅[木*奈]衣。極搗熟令悅澤。白白色白見白光。如是比丘內無色想觀外色。白白色白見白光。無量無量淨。意愛意樂無厭。彼色壞已知壞已見。作如是想。此八除入

　　問曰。八除入有何性。答曰。無貪善根性。彼相應法共有法總五陰性。界者。或欲界系。或色界系。地者。初四除入初禅二禅地。後四除入第四禅地。何以故。謂從初解脫二解脫。或初四除入故從淨解脫成後四除入故。依者。盡依欲界。行者。初四除入不淨行。後四除入淨行。緣者。盡緣欲界欲界中色入緣。意止者。是身意止。智者。雖性非智。但等智相應。定者。非定。痛者。初四除入喜根相應。後四除入護根相應。問曰。當言過去耶。當言未來耶。當言現在耶。答曰。當言過去。當言未來。當言現在。問曰。當言過去緣耶。當言未來緣耶。當言現在緣耶。答曰。當言過去緣。當言未來緣。當言現在緣。問曰。當言名緣耶。當言義緣耶。答曰。當言名緣。當言義緣

　　問曰。當言己意緣耶。當言他意緣耶。答曰。當言己意緣。當言他意緣。此是除入性。已種相身所有自然。說性已。當說行。何以故說除入。除入有何義。答曰。…

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