《鞞婆沙論》十四 ▪第3页

　　阿羅漢屍陀槃尼撰 / 符秦罽賓叁藏僧伽跋澄譯

　　..續本經文上一頁轉生地獄中陰。得天中陰即生天上。行不善者命終。因後生報行生天中陰。彼作是念。我常極作惡行不修善行。應墮地獄不應生天。何以故生天中陰。見已作是念。必無善惡報果。若有者我今應有。彼生邪見誹謗因果。轉天中陰得地獄中陰即生地獄。若中陰趣不轉者。此二人雲何轉。答曰。彼本有時轉非入中陰轉。凡一切衆生命欲終時。必有善惡瑞應。彼善行者善瑞應。不善行者惡瑞應。善瑞應者如所說偈

　　若見善行者　　終時作是言

　　我視苑園觀　　流河水花池

　　惡瑞應者。如所說偈

　　若見惡行者　　終時作是言

　　我視火刀劍　　鵄犬及狐狼

　　彼善行者。因後生報行。命欲終時生地獄瑞應。見已作是念。我常極修善不作惡行。應生天上不應墮地獄。何以故生地獄瑞應。彼憶修善已。轉地獄瑞應終已生天上。彼不善行因後生報行。命欲終時生天瑞應。見已作是念。我常極作惡行不修善行。應墮地獄不應生天。何以故生天瑞應。必無善惡報果。若令有者我今應有。彼生邪見誹謗因果。轉天瑞應終已生阿鼻大地獄中。是謂本有時轉非入中陰轉。問曰。若中陰處所不轉者。瓶沙王生經雲何通。如所說從兜術中陰至兜術天。當爾時四天王毗沙門大天王。設肴馔食香氣極妙。瓶沙王聞彼香已。轉兜術中陰生四天王。若中陰處所不轉者。瓶沙王雲何轉。答曰。瓶沙王亦本有時轉非入中陰轉。說者阿阇世王父王法王無過無惡。撿在牢獄刑刀削足。禁製飲食使不得通。長抱苦惱不能堪忍。便作是念。世尊不見我苦。善逝不念我苦

　　爾時世尊及五百比丘遊摩竭國耆阇崛山。爾時世尊知瓶沙王意之所念。告尊者目揵連曰。目揵連。汝往至瓶沙王所。持我言善慰勞大王。世尊作是說。大王。我與汝所作已作免于惡趣。汝所作惡行定當受報。惡行報者如來尚不免。況今大王。爾時尊者大目揵連受世尊教已。即入叁昧。于耆阇崛山沒至彼牢獄。爾時尊者目揵連從叁昧起。告瓶沙王曰。大王。世尊作是說。大王我與汝所作已作免于惡趣。汝今所作惡行定當受報。惡行報者如來尚不免。況今大王如是尊者目揵連廣爲說法。瓶沙王饑渴所逼不知法妙。爾時瓶沙王問尊者目揵連。目揵連何處天有極妙食。我生已得食。尊者目揵連稱歎四天王天至他化自在天有極妙食。瓶沙王應生兜術天。聞彼飲食已作是念。我先食此近食已。然後當生兜術天。彼命終已生四天王。作毗沙門太子名最勝子。是謂本有時轉非入中陰轉。以此事可知。中陰界亦不轉。趣亦不轉。處所亦不轉。如尊者目揵連施設所說。始人者以胸臆行名爲摩睺勒。生叁手衆生名爲象。問曰。彼衆生爲終已作摩睺勒象。爲不終不生。若終已更生者中陰雲何。若不終不生者。何以故說。人或是摩睺勒或是象。作此論已。答曰。彼衆生終已更生。問曰。若終已更生者。彼中陰雲何。答曰。謂彼本陰中陰盡是化。化者身不可見。更有說者。彼衆生亦不終亦不生。問曰。若不終不生者。何以故說。人或是摩睺勒或是象。答曰。謂彼衆生從光音終來此彼當爾。是畜生中但形如人。後轉飲食惡時惡衆生意惡。巧詐滋多故。人形轉滅遂成畜生形如蝦蟆。初色黑身圓。後色蒼形方。如是彼衆生從光音天來生畜生中。但人形。以生四惡事故。人形轉滅遂成畜生形。是謂彼衆生說或摩睺勒或是象。但不終不生。廣說中陰處盡

　　鞞婆沙四生處第四十二

　　四生者。卵生胎生濕生化生。問曰。卵生雲何。答曰。謂衆生卵生。入卵卵所纏卵所裹啄破生等生起等起成轉成有。此雲何。答曰。如雁鴛鴦孔雀鹦鹉鸲鹆千秋。或龍或金翅鳥或人。如是比衆生卵生。入卵卵所纏卵所裹啄破生轉生起等起成轉成有。是謂卵生

　　問曰。胎生雲何。答曰。謂衆生胎網生。入胎網胎網所纏胎網所裹裂壞生等生起等起成轉成有。此雲何。答曰。象馬豬羊騾驢駱駝水牛野鹿。或龍或金翅鳥或人。如是比衆生胎網生。入胎網胎網所纏胎網所裹裂壞生等生起等起成轉成有。是謂胎生

　　問曰。濕生雲何。答曰。謂衆生因竹[竺-二+韋]孔腐樹孔。因臭魚臭肉或因穢食。或因圊廁汙泥。或因諸糞除。或因熱氣郁烝。或各各相近。或各各相逼。生等生起等起成轉成有。此雲何。答曰。蛣蜣蚊虻飛蛾蠅蟲蟻子。或龍或金翅鳥或人。如是比衆生因竹[竺-二+韋]孔腐樹孔。因臭魚臭肉。或因穢食。或因圊廁汙泥。或因諸糞除。或因熱氣郁烝。或各各相近。或各各相逼。生等生起等起成轉成有。是謂濕生

　　問曰。化生雲何。答曰。謂衆生成就一切根具足身支節。一時生等生起等起成轉成有。此雲何。答曰。一切地獄一切餓鬼一切中陰一切天。或龍或金翅鳥或人。如是比衆生成就一切根具足身支節。一時生等生起等起成轉成有。是謂化生

　　問曰。四生有何性。答曰。四陰五陰性。欲色界五陰性。無色界四陰性。是謂四生性。已種相身已有自然。說性已當說行。何以故說生。生有何義。答曰。衆生已生扼故名爲生。問曰。若衆生已生扼故名爲生者。界趣亦扼衆生。何以故不說生耶。答曰。謂唯有衆生扼及一切衆生扼。謂界者雖一切衆生扼。但非衆生數。亦扼趣者。雖衆生扼但非一切衆生扼。離中陰故。此生唯衆生扼及一切衆生扼。是故說四生。問曰。四生界有幾生。答曰。欲界一切四生可得。色無色界唯一切化生。問曰。此四生趣有幾生。答曰。地獄餓鬼天唯一化生。更有說者。餓鬼胎生可得。如彼餓鬼女。向尊者目揵連。說偈

　　晝有二五子　　夜間亦二五

　　尋生我已食　　我意猶不飽

　　畜生及人一切四生可得。問曰。雲何知人中有卵生。答曰。如所說閻浮利地多有商人。入海采寶得二鹄鳥。形色極妙隨意所化。失一一在。謂在者與共遊戲覆臥一室。彼合會時遂漸生二卵。卵後漸熟便生二童子。極妙端正。後大出家學道得阿羅漢果。一名尊者耆屍披羅。二名尊者複缽屍披羅。聞久作南山寺主

　　問曰。雲何知人中有濕生。答曰。如所說有頂生王尊者遮羅尊者優波遮羅利女

　　問曰。雲何知人中有化生。答曰。劫初人是也。說曰。一切從四生生盡得聖法。聖人已得聖法者。不複卵生濕生。問曰。何以故聖人已得聖法不複卵生濕生。答曰。卵生濕生畜生趣所攝。聖人者已離畜生趣。或曰。此二生多有愚。聖人者已得觀。或曰。卵生濕生者逼迮。聖人者意廣。或曰。卵生濕生無可恃怙。聖人者成就恃怙法。若披梨女有恃怙者。不應有輕易女彼極下賤。檀提梵志無喻女無敢輕易者。以有主故。或曰。聖人者濕生卵生二生。若卵從母胎出啄卵出。以此事故鳥名二生。如沙門及梵志。名爲二生。從母胎生出家學道。尊者瞿沙說曰。何以故聖人已得聖法不複卵生濕生。答曰。如父趣向子亦爾。問曰。雲何如父趣向子亦爾。答曰。如已成菩薩不卵生濕生。如是聖人已得聖法。不卵生濕生。是故說如父趣向子亦爾。是謂聖人已得聖法不卵生濕生。問曰。四生何生最廣。有一說者。卵生最廣。說者外國四海邊山腹岩腹平澤卵滿其中。驢騾駱駝象馬豬羊水牛野鹿盡蹈破之。如是卵生最廣。更有說者。胎生最廣。說者一魚一蝦蟆生子。滿七稻田七河。如是胎生最廣。更有說者。濕生最廣。說者如夏月時鹵土灰牛屎肉及諸濕處積聚。從欲界至梵天。須臾一時頃蟲滿其中。如是濕生最廣。如是說者化生最廣。何以故。謂化生盡攝叁趣。二趣少所入。盡叁趣者。地獄餓鬼天。二趣少所入者。畜生及人。複次欲色界一切衆生皆生中陰。中陰者是生生他。以是故化生最廣

　　問曰。四生何生最妙。答曰。化生最妙。問曰。若化生最妙者。何以故佛世尊不從化生。答曰。不等和合故。謂有化人時爾時無佛。謂有佛時爾時無化生人。是謂不等和合故佛世尊不化生。或曰。化生身無力故。不勝十力四無所畏。或曰。化身柔軟不勝無上正真道。或曰。此一向極愛念與親相續。菩薩恒一向極愛修善。以是故胎生不化生。或曰。菩薩長夜作行求尊父母。父母亦長夜作行求孝順子。若菩薩從化生者。則誓願行無果無報。以是故菩薩胎生不化生。或曰。說法受故。若世尊從化生已。詣聚論所呵責者。彼比丘當作念。此人無父母無兄弟姊妹及諸親族。但來呵責我等。如閻浮利地最豪貴家親族衆多。迦維羅衛最爲人中。世尊生彼。如口含唾不樂久停。出家學道住一林中歎譽一林。以是故說法時多有受化。是謂說法受故佛世尊胎生不化生。或曰。斷誹謗故。世尊胎生不化生。如世尊在大衆中。一切人無不見者。從兜術天終降生母胎。十月已滿在林毗園生。即行七步。二龍浴身二十九出家。叁十五得道。六年苦行已。食二女乳糜。降魔官屬成無上道。猶有異學來誹謗者。過百劫已。于大海中生一幻士食一切施。何況世尊化生者。異學豈不增誹謗耶。是謂斷誹謗故世尊胎生不化生。或曰。饒益他故。世尊胎生不化生。若世尊化生者。般涅槃時不見身舍利。若不見者。如今般涅槃滅千載。舍利如芥子。百千衆生皆悉供養恭敬。供養恭敬已。願求佛辟支佛聲聞道。豪貴家天上人中形貌端正無有雙比。乃至入無余涅槃界。若世尊化生者。爾所功德盡斷滅不現。以是故佛世尊胎生不化生。問曰。何以故化生終時身不可見。答曰。化生身者。一時生。一時滅。如人入水。一時沒一時出。出已還沒不複現。如是化生身。一時生一時滅。或曰。化生身者多有造色少四大。多四大故終時可見。或曰。化生身者多根少非根。多非根故終時可見。化生者少發毛爪齒骨。以是故化生身終時身不可見。問曰。若化生身終時不可見者。彼契經雲何通。化生金翅鳥搏撮化生龍而食。若化生不現者。雲何以彼爲食。答曰。意欲食故取之。但不除饑渴。或曰。化身妙軟入腹即當食。如油如酥入腹當食。如是化身妙軟入腹即當食。或曰。一時吞是故當食。或曰。彼金翅鳥有方便意。先吞其尾然後至頭。命未斷時以當食。是故化身當食。問曰。若化身終時不現者。彼余契經雲何通。彼地獄卒取彼罪人。從腳剝皮至頸。從頸至足。雲何可見。答曰。著身故可見。離身不可見。如重雲電光。出則見沒則不見。如是著身故可見。離身不可見。問曰。天上鳥是卵生耶。爲化生耶。若卵生者應終時身見。諸天見已何得不起憎惡心耶。諸天有六種樂。謂眼見色盡見可樂不見非樂。喜非不喜。念非不念。善色非不善色。快色非不快色。妙非不妙。如是至意作此論已。有一說者。天上鳥卵生。問曰。若卵生者應終時身可見。諸天見已何得不起憎惡心耶。答曰。天上鳥終時可見。但風吹去速。如是說者。天上鳥化生。廣說四生處盡

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