《阿毗達磨俱舍釋論》七 ▪第3页

　　陳天竺叁藏真谛譯

　　..續本經文上一頁曰。謂眼觸乃至意觸。此六觸是何法。偈曰。和合生。釋曰。從叁法和合生謂根塵識。此義可然。五根與塵及識。共和合同時起故。意根已謝。與未來現世法塵意識。雲何得和合。即是此叁和合。謂因果成和合義者。或成就一事爲義。是一切叁。于生起觸中最有勝能。此中諸師智慧種種起不同。有諸師說。但和合名觸。彼亦引經爲證。經雲是叁法相會和合聚集說名觸。有余師說。有別法與心相應名觸。彼亦引經爲證。經雲六六法門。何者爲法門。內入有六。外入有六。識聚有六。觸聚有六。受聚有六。愛聚有六。何以故。此經中從根塵識。別說觸聚故。此中若諸師說。唯和合名觸。彼救義如此。君非爲別說故諸法有別類。勿從法入受愛等法成有別類。無如此失。異受愛等。法入有故。從叁成觸。無如此別叁。于中可執余爲是。于中若有根塵無識爲余。無有別識無有根塵爲余。是故若已說叁更說觸。則無複義。有余師說。非一切眼及色是眼識因。非一切眼識是眼色事。是故于中若有成因成果安立。是諸爲觸。若諸師說觸異和合。雲何避此經。經雲是叁法相會和合聚集說名觸。彼誦經異。複次由因說果名。譬如天上樂地獄苦。此言由多立破差別故。則成漫說。須止此論。阿毗達磨師說。觸定是別法。于六觸中。偈曰。五是有礙觸。第六依言觸。釋曰。眼耳鼻舌身觸。此五名有礙觸。依止有礙根故。第六意觸稱依言觸。何以故。依言者謂名。此名是意識長境界故。意識得依言稱。是故意觸稱依言。如經言。由眼識但識青不能識此是青。若由意識識青亦能識此是青。第一觸依止所顯。第二觸境界所顯。有余師說。意識依言于境生起。非五識。是故唯此一稱依言。與此相應觸。稱依言觸。故第一依止所顯。第二相應所顯。複次此六觸更立成叁觸。偈曰。明無明余觸。釋曰。有明觸有無明觸。有異于二觸。謂非明非無明觸。此觸次第應知。偈曰。無流染汙余。釋曰。若無流說爲明觸。若染汙說爲無明觸。與明無明相應故。余爲非明非無明觸。與二不相應故。何者爲余。謂有流善及無覆無記。複次無明觸由數數起故。取一邊成二觸。偈曰。嗔恚貪欲觸。釋曰。由與嗔恚貪欲相應故。複次由攝一切故。偈曰。樂苦舍領叁。釋曰。複有叁觸。謂樂受所領觸。苦受所領觸。不苦不樂受所領觸。于樂受等好故。複次是領複易領。說此名受。此受于中有故。說爲樂受觸。如此苦受觸不苦不樂受觸。應知亦爾。若爾此觸應成十六。說觸已受今當說。此中觸前已說六種。偈曰。從此生六受。釋曰。六受者。眼觸所生受。耳鼻舌身意觸所生受。于中偈曰。五屬身余心。釋曰。此受從眼觸。乃至身觸生有五。說名身受。依止有色根故。心觸生受。此一名心受。唯依止心故。複次若受生。爲在觸後。爲與觸俱。毗婆沙師說。一時俱起。互爲俱有因故。雲何俱生二法中。能生所生差別得成。雲何不成。無能故。于已生法余法無複能。此證與立義不異。何以故。是時說。雲何俱生二法中能生所生差別得成。于此時中。此義亦彼說。謂于已生法余法無複能若爾更互能生故有失。是所許故有何失。俱有因互爲果。此實所許。于此經中非所許。謂觸與受互爲因果。曾聞如此緣眼觸。眼觸所生受生。不曾聞緣眼觸所生受眼觸生。複次是義不然。由過能生家法故。若法能生此法必別時不得俱。譬如先有種後生芽。先乳後酪。先擊後聲。先意後識。如此等非不成因果前後差別。同時因果亦成。譬如眼識等與眼色等四大及四大所造色。此中先有根塵後方有識。從先有四大及四大所造色。後時所造色生。若執如此。複有何難。若爾如芽影。觸受亦然。有余師說。從觸後受生。何以故。先有根塵次有識。是叁和合爲觸。緣觸後受生。于第叁刹那。若爾于一切識不必有受。亦非一切識有觸。無如此失。何以故。以前觸爲因。于後觸中受生故。一切觸有受。今非道理更起。此中雲何非道理。于二觸中各有境界。以先觸爲因。于後觸受生。別類境界觸所生受。應緣別境界起。此義雲何可然。複次是心共受相應。此受與心不同境界。此義複雲何成。若爾應立此義。是時識成觸。此識無受。從此後識有受無觸。因緣不相應故。此執何失。若爾大地定義即破。謂于一切心十大地。必俱。此大地定義于何處立。于阿毗達磨中立。君我等以經爲依。不以阿毗達磨爲依。佛世尊說。汝等應依經行。大地義不爾。于一切心必有。若爾大地義雲何地有叁。謂有覺有觀地。無覺有觀地。無覺無觀地。複有叁地。謂善地。惡地。無記地。複有叁地。謂有學地。無學地。非有學非無學地。是故于前叁初地若有是名大地。若法定于善地中有。是法說名善大地。若法定于染汙地中有。是法說名惡大地。此法如應相代。有非一切時俱起。余師說。如此善大地等者。由應文句。是故被引。今說先不說。若從觸後受生。汝應救此經。經雲依眼緣色眼識生。叁和合有觸。俱生受想故。意等經中說俱生。不說與觸俱生。此何所救。若俱必應觸。此俱言亦曾見于次第中。如經雲何修習與慈俱起念覺分。故俱言非證。是義不然。何以故。于經中說是受是想。是故意是識。此法並相雜不相離。是故無識與受不相雜。此義應思量。相雜是何義。于此經中亦說如此。是所受即是所思。是所思即是所想。是所想即是所識。此義未可解。爲決四法境界。爲決四法刹那。壽命及暖觸俱起中。由說相雜言。決定刹那成。複有經說。叁和合名觸。雲何有識非叁和合。有叁和合非觸。是故此義必定應然。謂一切識中。有觸受等與觸俱起。前來多種爭論。于事已足。本所依義今次當說。于前已略說心受。偈曰。此複成十八。由心分別行。釋曰。此心受更分成十八。由分別十八意行故。何者十八心分別行。有六喜分別行。有六憂分別行。有六舍分別行。此雲何成立。若由自性應成叁。謂喜憂舍分別行。若由相應應成一。與意識相應故。若由境界應成六。緣色等六塵故。若成立十八。必依叁。于中十五名色等分別行。非相雜境界。決定緣色等起故。叁名法分別行。有二種心分別行。此句何義。彼說依意識喜等分別境界。余師說于六塵令意分別行。由隨受故。于境界中。意數數分別行故。雲何身受不說爲意分別。此受不依意不能分別。由五識無分別故。是故不應爲分別行。第叁定樂雲何不入分別行中攝從初于欲界中無心地樂根故。能對治此苦分別行無故。若彼但依心地起。此義雲何。經言由眼見色已。堪爲喜處即分別行。如是等依五識所引意故說如此。若實判十八。皆以意識爲地。譬如不淨觀。眼識所引在于心地。複次見已乃至觸已。由此言說故。不可爲難。若不見乃至不觸。起分別行。此亦意分別行。若不爾。于欲界中緣色界。于色等中不應有分別行。緣欲界香味觸。于色界中分別行亦不應成。隨明了道理故。如此說。若人見色。于聲分別行。此亦是分別行。隨不相濫故說。由定判根塵故。爲有如此色定爲喜處乃至定爲舍處不。有約相續決定。非約境界。于分別行中幾與欲界相應。于中幾種。何法爲境界。乃至于無色界。亦應如此問。偈曰。一切緣欲界。釋曰。于欲界中具有十八。是五爲一切境界。于中偈曰。有色十二境。釋曰。色界十二意分別行境界。除六香味分別。于彼無此二故。偈曰。叁後。釋曰。境界從上流。若無色界。但叁法分別行境界。于彼色等無故。說欲界相應已。與色界相應今當說。偈曰。于二定十二。釋曰。除六憂分別行。所余十二與二定相應。雲何如此。偈曰。行欲界。釋曰。若彼緣欲界。偈曰。自八境。釋曰。此色界若爲自分別行境界。但八分別行境界。除香味四分別行故。偈曰。無色二。釋曰。無色界爲二法分別行境界。偈曰。于二定六。釋曰。于第叁第四定。但六舍分別行無余。此六境界。偈曰。欲界六。釋曰。若緣欲界。此成六舍分別行境界。偈曰。自四。釋曰。若緣自界。但四舍分別行境界。無香味故。偈曰。余界一境界。釋曰。無色界異下二界故稱余。此唯一法分別行境界。說色界相應已。與無色界相應今當說。偈曰。有四于色邊。釋曰。空無邊入道。說此名色邊。于中有四分別行。謂色聲觸法分別行。偈曰。行色。釋曰。此四緣第四定爲境。若人執如此。則離四爲境界。若人執合第四定爲境界。于中但一總境界。謂法塵分別行。偈曰。一行上。釋曰。若道分別行。緣無色界起但一。謂法塵分別行。偈曰。一于本。釋曰。若于根本無色界。但一法塵分別行無余。此行偈曰。自境。釋曰。但緣無色界。何以故。無色根本定。不得取下界爲境界故。此義後當顯說。如此等意分別行。偈曰。諸十八有流。釋曰。于中無一分別行。是無流故。言諸有流。何人複幾意分別行共相應。若人生于欲界。未得色界善心。與一切欲界分別行相應。與初定二定地。八分別行相應。與叁定四定。四分別行相應。悉有染汙。除緣香味境故。于無色界與一染汙分別行相應。若人得色界心未得離欲。與欲界一切分別行相應。與初定有十分別行相應。有四染汙喜分別行。除能緣香味境故。有六種舍分別行。未來定爲地。第二第叁第四定及無色界。分別行相應。應知如前。由此道理。所余應自隨判。若人已生定地。于欲界與一舍法分別行相應。謂欲界變化心。有余師說。有如此意分別行義。如毗婆沙師立。于經中見分別行義異于此。何以故。若人從此地離欲。此人不得緣此爲境起分別行。是故雖複有流。非一切喜等是意分別行。若爾以何爲分別行。若有染汙。若意由彼能分別行于境界故。彼名分別行。雲何分別行。或愛著于境。或憎惡于境。或不簡擇舍境。爲對治此叁故。如來說六恒住法門。如經言。由眼見色。不生喜心。不生憂心。住舍心有念有智。乃至由意知諸法亦如此。雲何知如此。諸阿羅漢人。不無世間善緣法喜根。若有染汙爲分別行。應知此法門爲對治。複次喜等或叁十六寂靜。足由依愛著出離差別故。此差別是阿毗達磨所說故。此中依愛著皆悉染汙。依出離皆悉是善。如此有分名受。應知有無量差別。所余諸分不複更說。雲何不說由此義故。偈曰。由已說當說。釋曰。此中有有分。于前已說。有有分于後當說。此中識者前已說。如偈言

　　識陰對對視　　或說爲意入

　　或說爲七界　　謂六識意根

　　六入者前已說如偈言

　　此識依淨色　　說名眼等根

　　行有于業俱舍中當說。愛取于惑俱舍中當說

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