《阿毗達磨俱舍釋論》二十二 ▪第3页

　　陳天竺叁藏真谛譯

　　..續本經文上一頁顯。此人不成一物。諸行聚得如此名。此中如說天與行。說天與識亦爾雲何說天與行。諸行刹那刹那生滅相應無別異說名天與。諸凡夫執彼。許爲一衆生彼于別處作自相續因。世間于彼說天與行。于余處生說名行。譬如光聲相續于別處生說名行。是彼正作識因。說名天與識。聖人由世流布所立。亦說彼事。爲與言說相應故。于經中說識識境。此中識何所作。悉無所作。如識果隨似因。悉無所作。但由得相似體故說如此。說識識境亦爾。悉無所作。但由得相似體。識相似有何義。體生似彼。是故此識。雖從根生。但說識塵。不說識根。複次此中識相續。由于後識是因故。說識識境。此言無失由于因中立作者名故。譬如說鈴正鳴。複次譬如燈行。識識境亦爾。雲何燈行。于光相續。假名說燈。此相續正生于余處說燈行余處。如此于心相續。假名說識。此心相續于余塵中生識。此識彼塵複次譬如世間說。色有色生色住。此中能有等不異有等。亦有二言。于識二言亦爾。若從識識生。不從我生。雲何生不恒似本。又不由決定次第生。譬如芽節葉等。由住異諸行相故。一切有爲法性。皆如此必定。相續不同。若不爾。入如意得定。觀人身心。相似生故。一切相續。與初刹那不異故。後時不應自然出定。亦有決定次第心生。若心應從此心生。從此彼必定生故。亦有別心。同相有功能生同相心。由性差別故。譬如從女人心次第若穢汙身心生。或此夫及子等心生。複于後時。由相續變異故。更生女人心。此心于穢汙身心生中。或于此夫及子等心生中有功能。由同性故。若異此則無功能。複次從此女人心。由別因緣。生無量別心。于此衆心中。若心多生。明了生最近生。從此心次第先生。是彼修習力最強故。除現時身外因緣差別。此心修習力強。雲何不恒受果。由此心有住異相故。此住異相。于別修習果生中。隨順功德故。此法相于一切心種類中。是方無間因智中。諸佛世尊有自在。此中說偈

　　于孔雀一尾　　具一切相因

　　余人不能知　　此智是佛力

　　何況無色諸心差別。我等能知。有余外道執。從我心生。此二難。于彼外道最明了成。雲何心不恒生同一相。雲何不決定次第生。譬如芽節葉等。若汝執。由觀心和合差別故異。是義不然。由別和合不成就故。由二和合物有定量故。彼說和合相者。非至爲先後至說名和合。由彼所執和合相。則應立我有定量。遍義則不成。是故由心有行。亦應說我有行及滅。若汝執。由于一分和合。是義不然。此一物無分故。我亦許汝有和合。雖然若心恒不異。雲何和合有差別。若汝說。由觀智有差別。是故心有差別。是義不然。智與心同難故。我既無差別。智雲何有差別。若汝執。觀功用差別。從我和合智差別生。是義不然。雲何不執。但從功用差別。相應心智差別生。何以故。此中無有我功能。隨一可知得故。譬如藥事成時有诳惑醫說部莎诃言。若汝說由我有此二得成。此執但有語言。若汝言。此我是彼依止。若爾于中何者是所依。何者是能依。何以故。此二非所持。譬如畫色及婆陀羅子。亦非能持。譬如壁及瓶由有相礙。俱有二過失故。若我爲彼依止不如此。若不爾。雲何如地大。是香等依止。我今大喜此譬。乃證我義。謂我無如離香等別地大不可得。于香等假名說地大。如此于功用及心。無有別我。但于此二假名說我。何人能決了有地異于香等。汝今應知。譬如無自在人有第二頭。異色等五塵。若離香等無別地。雲何說于地有四德。爲各分別彼令他得知香等得地等名無別地等。譬如說木像身形雖然若由觀功用差別故。智有差別。雲何不一時生一切智。若功用最強。是功用遮余功用。若爾是最強功用。雲何不恒生果。是彼道理。是彼道理即是彼修分別。我則無複用。必定應信受。有我念等。由求那性故。此求那必定依止物故。是故念依我。是我德若執彼依止余物。則不相應。離我余物無覺故。是義不然。彼求那性不成就故。是汝所立。念等是求那性。于我不成就。我等執一切所有皆名陀蠟脾（毗邪反）。由經言。沙門果者唯有六物。是故彼依止陀蠟脾爲性不成。何以故。是依止義。前已簡擇。不成就故。是故此言。但是漫說。若我實無。造業何用。我當受樂。我當受苦。爲此故造業。我是何物。我計執境界。我計執何法爲境界。諸聚爲境界。汝雲何知。由于彼生愛故。與白黑等智。同依止故。如說我白我黑我肥我瘦我老我少等。見此計執我與白黑等智悉同依止。汝不許于我有如此等差別。是故此我計執。但約陰起于我有恩故。于身假名說我。譬如世言。彼臣即是我。此于我有恩。假立我言。我計執則不爾。若但緣身爲境界。雲何不緣他身爲境界。是義不然。不相應故。此我計執。隨所有法共相應。或身或心。于中起我計執。非于余處。于無始生死所數習故。何者爲相應。謂因果道理。若無我此我計執。是誰計執。又第六別言是何義。此問已去。今複更來。答亦如此。乃至若法是此計執。因此計執屬此法。若爾何法爲計執。因昔我計執所熏習。緣自相續爲境界。有垢穢心。若無我誰受苦誰受樂。是依止中或苦生或樂生。譬如樹有花林有菓。此苦樂以何法爲依止。內六入隨一。如前所說。應知如此。若執我無。誰造作業。誰受用果。造作及受用。此言有何義。先未有能令有名作。正得先業果名受用。此言說別名。非顯別義。解判法相師說。于事有自在名作者。見世間有人。于余事中有自在能。譬如天與。于住食行等事中。汝今說何法爲天與。若汝說我爲名天與。我前已破。此不成有。若說五陰是作者。則無自在。業有叁種。謂身口意。此中于身業者。是身爲作事。必系屬心。是心事于身亦系屬。自因緣心于自事亦爾。是故隨一無自在。一切有法。皆系屬因緣故。生起悉無自在。汝法中是所執我。若不觀余因緣。不許爲作者故。是故此自在不成。由無此相。是故隨立一爲作者。皆不得成。于事中若因由功能勝。假名說爲作者。于余事不見我有一功能故。不可立我爲作者。何以故。意欲從憶念。生覺觀從意欲生。功用從覺觀生。風從功用生。從風起業。于中我作何功能。受用果何相。若我正用此事。說我爲受者。是受用果相。此言何義。若汝說覺知爲受。是義不然。我于覺知無功能。由已破于識我功能故。若我無。雲何不以非衆生爲依止所有善惡業生長。非受等依止故。以何爲依止。六入爲依止。非我此義前已說。我既無。從已謝滅業。于未來果雲何生。若我有。從已謝滅業。于未來果雲何生。從能依法非法生。如汝所言。有何能依及所依。此語前已破。是故法非法。無所依止。複次我等不說。從已謝滅業。于未來中果報得生。若爾雲何從業相續轉異。勝類果生。譬如種子果。如世間說從種子果生。此果不從已謝滅種子生。非無間生。雲何生。從種子相續轉異勝類生。謂芽節葉等次第所生花。及花後此果既從花生。雲何說爲種子果。由轉轉于花中生果功能。是種子所作故。是最後花功能。若不以種子功能爲先。此花無功能。得生如此等流果。如此從此業說果報生。不異此義。果報不從已謝滅業生。亦非無間生。若爾雲何從業相續轉異。勝類果生。此中相續是何法。轉異是何法。勝類是何法。以業爲先後後心生。說名相續。此相續後後異前。說名轉異。于此轉異中。若有轉異無間最能生果。說名勝類。此于余轉異最勝故。譬如有取死心于後有生有功能。雖以種種業爲先。若業重最近數習。是叁所生功能。此中明了顯現非余業。如偈言

　　若重近數習　　及昔作諸業

　　先先先後熟　　于輪轉有續

　　此中果報因所立。于果報果中功能。生果報已。即便謝滅。同類因所立。于等流果中功能。若有染汙法。對治生時。即便謝滅若無染汙法。由心相續永謝滅故。此功能即滅。謂般涅槃時。複次雲何從果報。別果報不更生。譬如從種子果更生。種子果。此中一切所立義。與譬義不必悉同。此中不從果更生別果。若爾雲何生。從濕脹轉異勝類所生。此中四大種類。能生芽等。是果種子非余。複次是前相續。由當有名說爲種子。以相似故。此中亦爾。從此果報。聽聞正邪二法等。因緣差別所生。或有流善。或不善心。轉異若生。從此更生別果報。不由別理故。此譬與立義同。複次由此譬。更應知此義。譬如從勒荷汁所點摩東籠伽花。相續轉異所生。于果內赤色瓤得生。從余不生如此從業所生果報。別果報不得生。若由如前所說道理。此則得生。隨粗如我智慧所知。此理已顯。由種種勝能有差別。諸業所熏習。相續至如此位。能生如此。如此果報。此義唯諸佛世尊境界。此中說偈

　　業熏習勝類　　果報位及淨

　　由一切種理　　離佛余不知

　　佛經理互應　　解真義勝量

　　依二說無傷　　何用難墮身

　　如此善立理清淨　　已見諸佛教法爾

　　盲闇種種邪見行　　願舍外執得明行

　　此涅槃土一廣道　　諸佛日言光所照

　　衆聖行熟無我理　　雖開昧眼人不見

　　佛世尊告富婁那　　汝等正勤持此法

　　若人依此修觀行　　必定皆得五五德

　　如此已顯正義方　　爲開智人智毒門

　　願彼舍離外邪執　　爲自及他得實義

　　功德無量：如果您發現本經文有誤/缺，可以點我為眾生修正此經。

　　本經由菩提下佛教公益網站（putixia.net）提供分節閱讀，經文閱讀已結束。