《百論》上 ▪第3页

　　提婆菩薩造　婆薮開士釋 / 姚秦叁藏鸠摩羅什譯

　　..續本經文上一頁滿故。亦應斷壞。外曰。必有神取色等故（修妒路）。五情不能知五塵。非知法故。是故知神能知。神用眼等。知色等諸塵。如人以鐮收刈五谷。內曰。何不用耳見（修妒路）。若神見有力。何不用耳見色。如火能燒。處處皆燒。又如人或時無鐮手亦能斷。又如舍有六向。人居其內所在能見。神亦如是。處處應見。外曰。不然。所用定故。如陶師（修妒路）。神雖有見力。然眼等所伺不同。于塵各定故。不能用耳見色。如陶師雖能作瓶。離泥不能作。如是神雖有見力。非眼不能見。內曰。若爾盲（修妒路）。若神用眼見。則神與眼異。神與眼異。則神無眼。神無眼雲何見。汝陶師喻者。是亦不然。所以者何。離泥更無有瓶。泥即爲瓶。而眼色異故。外曰。有神異情動故（修妒路）。若無神者。何故見他食果。口中生涎。如是不應以眼知味。有眼者能知。複次一物眼身知故（修妒路）。如人眼先識瓶等。闇中雖不用眼。身觸亦知。是故知有神。內曰。如盲。修妒路中已破。複次若眼見他食果。而口生涎者。余情何以不動。身亦如是。外曰。如人燒（修妒路）。譬如人雖能燒。離火不能燒。神亦如是。用眼能見。離眼不能見。內曰。火燒（修妒路）。言人燒者。是則妄語。何以故。人無燒相。火自能燒。如風動木。相揩生火。焚燒山澤。無有作者。是故火自能燒。非人燒也。外曰。如意（修妒路）。如死人雖有眼無意故。神則不見。若有意神則見。如是神用眼見。離眼不見。內曰。若有意能知。無意不能知者。但意行眼等門中便知。神複何用。外曰。意不自知。若意意相知。此則無窮。我神一故。以神知意非無窮也。內曰。神亦神（修妒路）。若神知意。誰複知神。若神知神。是亦無窮。我法以現在意知過去意。意法無常故無咎。外曰。雲何除神（修妒路）。若除神雲何但意知諸塵。內曰。如火熱相（修妒路）。譬如火熱。無有作者。火性自熱。無有不熱之火。如是意是知相。雖複離神性知故能知。神知異故神不應知。外曰。應有神宿習念相續故。生時憂喜行（修妒路）。如小兒生。便知行憂喜等事。無有教者。以先世宿習憶念相續故。今世還爲種種業。是故知有神亦常相。內曰。遍雲何念（修妒路）。神常遍諸塵。無不念時。念從何生。複次若念一切處生。念亦應遍一切處。如是一切處應一時念。若念分分處生。神則有分。有分故無常。複次若神無知。若知非神。此事先已破。外曰。合故念生（修妒路）。若神意合。以勢發故念生。何以故。神意雖合。勢不發者。則念不生。內曰。雖先已破。今當重說。神若知相。不應生念。若非知相。亦不應生念。複次若念知（修妒路）。若念生是時知。若念不生。是時不知。應念即是知。神複何用。外曰。應有神。左見右識故（修妒路）。如人先左眼見。後右眼識。不應彼見此識。以內有神故。左見右識。內曰。共答二眼（修妒路）。分知不名知。複次若爾無知。複次遍雲何念。複次若念知。複次何不用耳見。複次若爾盲。複次如左眼見。不應右眼識。神亦不應此分見彼分識。是故不應以左眼見。右眼識故。便有神。外曰。念屬神故神知（修妒路）。念名神法。是念神中生。是故神用念知。內曰。不然。分知不名知（修妒路）。若神一分處知生。神則分知。若神分知。神不名知。外曰。神知非分知。何以故。神雖分知。神名知。如身業（修妒路）。譬如身分手有所作名爲身作。如是神雖分知。神名知。內曰。若爾無知（修妒路）。汝法神遍意少。神意合故神知生。是知與意等少。若以少知神名知者。汝何不言以多不知故神名不知。又汝身業喻者。此事不然。何以故。分有分一異不可得故。外曰。如衣分燒（修妒路）。譬如衣一分燒名爲燒衣。如是神雖一分知。名爲神知。內曰。燒亦如是（修妒路）。若衣一分燒。不名爲燒。應名分燒。汝以一分燒故衣名燒者。今多不燒應名不燒。何以故。是衣多不燒。實有用故。是以莫著語言

　　破一品第叁

　　外曰。應有神。有一瓶等。神所有故（修妒路）。若有神則有神所有。若無神則無神所有。有一瓶等是神所有故有神。內曰。不然。何以故。神已不可得故。今思惟有一瓶等。若以一有。若以異有。二俱有過。外曰。有一瓶等。若以一有。有何過。內曰。若有一瓶一。如一一切成。若不成。若顛倒（修妒路）。若有一瓶一者。如因陀羅釋迦憍屍迦。其有因陀羅處。則有釋迦憍屍迦。如是隨有處則有一瓶。隨一處則有有瓶。隨瓶處則有有一。若爾衣等諸物亦應是瓶。有一瓶一故。如是其有一物皆應是瓶。今瓶衣等物悉應是一。複次有常故一瓶亦應常。複次若說有則說一瓶。複次一是數。有瓶。亦應是數。複次若瓶五身。有一亦應五身。若瓶有形有對。有一亦應有形有對。若瓶無常。有一亦應無常。是名如一一切成。若處處有。是中無瓶。今處處瓶是亦無瓶。有不異故。複次事事有。不是瓶。今瓶則非瓶。有不異故。複次若說有。不攝一瓶。今說一瓶。亦不應攝一瓶。有不異故。複次若有非瓶。瓶亦非瓶。有不異故。是名如一一切不成。若欲說瓶應說有。欲說有應說瓶。複次汝瓶成故。有一亦成。若有一成故瓶亦應成。以一故是名如一一切顛倒（此中四紙辯名字無可傳譯）。外曰。物有一故無過（修妒路）。物是有。亦是一。是故若有瓶處必有有一。非有一處皆是瓶。複次若說瓶。當知已攝有一。非說有一必攝瓶。內曰。瓶有二。何故二無瓶（修妒路）。若有一瓶一。何故有一處無瓶。複次雲何說有一不攝瓶。外曰。瓶中瓶有定故（修妒路）。瓶中瓶有與瓶不異。而異于衣物等。是故在在處瓶。是中有瓶有。亦在在處瓶有。是中有瓶非在在有處有瓶。內曰。不然。瓶有不異故（修妒路）。有是總相。何以故。若說有則信瓶等諸物。若說瓶不信衣等諸物。是故瓶是別相。有是總相。雲何爲一。外曰。如父子（修妒路）。譬如一人亦子亦父。如是總相亦是別相。別相亦是總相。內曰。不然。子故父（修妒路）。若未生子不名爲父。子生然後爲父。複次是喻同我。汝則非也。外曰。應有瓶。皆信故（修妒路）。世人眼見信有瓶用。是故應有瓶。內曰。有不異故一切無（修妒路）。若瓶與有不異者。瓶應是總相非別相。別相無故。總相亦無。因有別相故有總相。若無別相則無總相。是二無故。一切皆無。外曰。如足分等名身（修妒路）。如頭足分等。雖不異身。非但足爲身。如是瓶與有雖不異。而瓶非總相。內曰。若足與身不異。何故足不爲頭（修妒路）。若頭足分等。與身不異者。足應是頭。是二與身不異故。如因陀羅釋迦不異故。因陀羅即釋迦。外曰。諸分異故無過（修妒路）。分有分不異。非分分不異。是故頭足不一。內曰。若爾無身（修妒路）。若足與頭異。頭與足分等異。如是。但有諸分。更無有分。名之爲身。外曰。不然。多因一果現故。如色等是瓶（修妒路）。如色分等多因現一瓶果。此中非但色爲瓶。亦不離色爲瓶。是故色分等不爲一。足分等與身亦如是。內曰。如色等瓶亦不一（修妒路）。若瓶與色聲香味觸五分不異者。不應言一瓶。若言一瓶。色分等亦應一。色等與瓶不異故。外曰。如軍林（修妒路）。若象馬車步。多衆合故名爲軍。又松柏等。多樹合故名爲林。非獨松爲林。亦不離松爲林。軍亦爾。如是非一色名爲瓶。亦不離色爲瓶。內曰。衆亦如瓶（修妒路）。若松柏等。與林不異者。不應言一林。若言一林者。松柏等亦應一。與林不異故。如松樹根莖。枝節華葉。亦應如是破。如軍等一切物。盡應如是破。外曰。受多瓶故（修妒路）。汝說色分等多（修妒路）。瓶亦應多。是故欲破一瓶而受多瓶。內曰。非色等多故瓶多（修妒路）。我說汝過非受多瓶。汝自言色分等多。無別瓶法爲色等果。外曰。有果。以不破因。有因故果成（修妒路）。汝破瓶果。不破色等瓶因。若有因必有果。無無果因。複次色等瓶因。是微塵果。汝受色等故。因果俱成。內曰。如果無因亦無（修妒路）。如瓶與色等多分不異故。瓶不應一。今色等多分與瓶不異故。色等不應多。又如汝言。無無果因。今果破故。因亦自破。汝法因果一故。複次叁世爲一（修妒路）。泥團時現在。瓶時未來。土時過去。若因果一。泥團中應有瓶土。是故叁世時爲一。已作今作當作者。如是語壞。外曰。不然。因果相待成故。如長短（修妒路）。如因長見短。因短見長。如是泥團觀瓶則是因。觀土則是果。內曰。因他相違共過故。非長中長相。亦非短中及共中（修妒路）。若實有長相。若長中有。若短中有。若共中有。是不可得。何以故。長中無長相。以因他故。因短故爲長短中亦無長性。相違故。若短中有長。不名爲短。長短共中亦無長。二俱過故。若長中有。若短中有。先說有過。短相亦如是。若無長短。雲何相待◎

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