《成唯識論》一 ▪第2页
護法等菩薩造 / 叁藏法師玄奘奉 诏譯
..續本經文上一頁聲亦應非常聲體。如瓶衣等待衆緣故。有外道執。地水火風極微。實常。能生粗色。所生粗色不越因量。雖是無常而體實有。彼亦非理。所以者何。所執極微若有方分。如蟻行等。體應非實。若無方分。如心心所。應不共聚生粗果色。既能生果。如彼所生。如何可說極微常住
又所生果。不越因量。應如極微不名粗色。則此果色。應非眼等色根所取。便違自執。若謂果色量德合故。非粗似粗色根能取。所執果色既同因量。應如極微無粗德合。或應極微亦粗德合。如粗果色。處無別故。若謂果色遍在自因。因非一故可名粗者。則此果色體應非一。如所在因。處各別故。既爾此果還不成粗。由此亦非色根所取。若果多分合故成粗。多因極微合應非細。足成根境何用果爲。既多分成。應非實有。則汝所執前後相違
又果與因俱有質礙。應不同處。如二極微。若謂果因體相受入。如沙受水藥入镕銅。誰許沙銅體受水藥。或應離變非一非常。又粗色果體若是一。得一分時應得一切。彼此一故。彼應如此
不許違理。許便違事。故彼所執進退不成。但是隨情虛妄計度。然諸外道品類雖多。所執有法不過四種。一執有法與有等性其體定一。如數論等。彼執非理。所以者何。勿一切法即有性故。皆如有性。體無差別便違叁德我等體異。亦違世間諸法差別。又若色等即色等性。色等應無青黃等異。二執有法與有等性。其體定異。如勝論等。彼執非理。所以者何。勿一切法非有性故。如已滅無。體不可得。便違實等自體非無。亦違世間現見有物。又若色等非色等性。應如聲等。非眼等境。叁執有法與有等性。亦一亦異。如無慚等。彼執非理。所以者何。一異同前一異過故。二相相違。體應別故。一異體同俱不成故。勿一切法皆同一體。或應一異是假非實。而執爲實理定不成。四執有法與有等性。非一非異。如邪命等。彼執非理。所以者何。非一異執同異一故。非一異言爲遮爲表
若唯是表應不雙非。若但是遮應無所執。亦遮亦表應互相違。非表非遮。應成戲論。又非一異。違世共知有一異物。亦違自宗色等有法決定實有。是故彼言唯矯避過。諸有智者勿謬許之
余乘所執離識實有色等諸法。如何非有彼所執色不相應行。及諸無爲。理非有故。且所執色總有二種。一者有對極微所成。二者無對非極微成。彼有對色定非實有。能成極微非實有故。謂諸極微若有質礙。應如瓶等。是假非實。若無質礙。應如非色。如何可集成瓶衣等。又諸極微。若有方分。必可分析。便非實有。若無方分。則如非色。雲何和合承光發影。日輪才舉照柱等時。東西兩邊光影各現。承光發影。處既不同。所執極微定有方分。又若見觸壁等物時。唯得此邊不得彼分。既和合物即諸極微。故此極微必有方分
又諸極微隨所住處必有上下四方差別。不爾便無共和集義。或相涉入。應不成粗。由此極微定有方分。執有對色即諸極微。若無方分。應無障隔。若爾便非障礙有對。是故汝等所執極微。必有方分。有方分故。便可分析。定非實有。故有對色實有不成。五識豈無所依緣色
雖非無色而是識變。謂識生時。內因緣力變似眼等色等相現。即以此相爲所依緣。然眼等根非現量得。以能發識比知是有。此但功能非外所造。外有對色理既不成。故應但是內識變現。發眼等識名眼等根。此爲所依生眼等識。此眼等識外所緣緣。理非有故。決定應許自識所變爲所緣緣。謂能引生似自識者。汝執彼是此所緣緣。非但能生。勿因緣等亦名此識所緣緣故。眼等五識了色等時。但緣和合似彼相故。非和合相異諸極微有實自體。分析彼時。似彼相識定不生故
彼和合相既非實有。故不可說是五識緣。勿第二月等能生五識故。非諸極微共和合位可與五識各作所緣。此識上無極微相故。非諸極微有和合相不和合時無此相故。非和合位與不合時。此諸極微體相有異。故和合位如不合時色等極微。非五識境。有執色等一一極微。不和集時非五識境。共和集位展轉相資有粗相生。爲此識境。彼相實有。爲此所緣
彼執不然共和集位與未集時體相一故。瓶瓯等物極微等者緣彼相識應無別故。共和集位一一極微。各各應舍微圓相故。非粗相識緣細相境。勿余境識緣余境故。一識應緣一切境故。許有極微尚致此失。況無識外真實極微。由此定知。自識所變似色等相爲所緣緣
見托彼生帶彼相故。然識變時隨量大小。頓現一相非別變作衆多極微合成一物。爲執粗色有實體者。佛說極微令其除析。非謂諸色實有極微。諸瑜伽師以假想慧于粗色相。漸次除析至不可析假說極微。雖此極微猶有方分而不可析。若更析之便似空現。不名爲色。故說極微是色邊際。由此應知。諸有對色皆識變現非極微成。余無對色。是此類故。亦非實有。或無對故。如心心所。定非實色。諸有對色現有色相。以理推究離識尚無。況無對色現無色相而可說爲真實色法。表無表色豈非實有。此非實有。所以者何。且身表色若是實有。以何爲性。若言是形便非實有。可分析故。長等極微不可得故。若言是動。亦非實有。才生即滅無動義故。有爲法滅不待因故。滅若待因應非滅故。若言有色非顯非形。心所引生能動手等名身表業理亦不然。此若是動義如前破。若是動因應即風界。風無表示不應名表
又觸不應通善惡性。非顯香味類觸應知。故身表業定非實有。然心爲因。令識所變手等色相生滅相續轉趣余方。似有動作表示心故。假名身表。語表亦非實有聲性。一刹那聲無诠表故。多念相續便非實故外有對色前已破故。然因心故。識變似聲生滅相續似有表示。假名語表。于理無違。表既實無。無表甯實。然依思願善惡分限。假立無表理亦無違。謂此或依發勝身語善惡思種增長位立。或依定中止身語惡現行思立。故是假有。世尊經中說有叁業。撥身語業豈不違經。不撥爲無但言非色。能動身思說名身業。能發語思說名語業。審決二思意相應故。作動意故說名意業。起身語思有所造作。說名爲業。是審決思所遊履故通生苦樂異熟果故。亦名爲道。故前七業道亦思爲自性。或身語表由思發故假說爲業。思所履故說名業道。由此應知。實無外色唯有內識變似色生不相應行亦非實有。所以者何。得非得等。非如色心及諸心所。體相可得。非異色心及諸心所作用可得。由此故知。定非實有。但依色等分位假立。此定非異色心心所有實體用。如色心等。許蘊攝故。或心心所及色無爲所不攝故。如畢竟無定非實有。或余實法所不攝故。如余假法。非實有體。且彼如何。知得非得異色心等有實體用。契經說故。如說如是補特伽羅成就善惡。聖者成就十無學法。又說異生不成就聖法。諸阿羅漢不成就煩惱。成不成言顯得非得。經不說此異色心等有實體用。爲證不成。亦說輪王成就七寶。豈即成就他身非情。若謂于寶有自在力。假說成就。于善惡法何不許然。而執實得。若謂七寶在現在故。可假說成。甯知所成善惡等法。離現在有。離現實法理非有故。現在必有善種等故。又得于法有何勝用。若言能起應起無爲。一切非情應永不起。未得已失應永不生。若俱生得爲因起者。所執二生便爲無用。又具善惡無記得者。善惡無記應頓現前。若待余因得便無用。若得于法是不失因。有情由此成就彼故。諸可成法不離有情若離有情實不可得。故得于法俱爲無用得實無故。非得亦無。然依有情可成諸法分位假立叁種成就。一種子成就。二自在成就。叁現行成就。翻此假立不成就名。此類雖多。而于叁界見所斷種未永害位。假立非得名異生性。于諸聖法未成就故。複如何知異色心等有實同分。契經說故。如契經說此天同分此人同分。乃至廣說。此經不說異色心等有實同分。爲證不成。若同智言因斯起故。知實有者。則草木等應有同分。又于同分起同智言。同分複應有別同分。彼既不爾。此雲何然。若謂爲因起同事欲知實有者。理亦不然。宿習爲因起同事欲。何要別執有實同分。然依有情身心相似分位差別假立同分。複如何知。異色心等有實命根。契經說故。如契經說。壽暖識叁。應知命根說名爲壽。此經不說異色心等有實壽體。爲證不成
又先已成色不離識。應此離識無別命根。又若命根異識實有。應如受等。非實命根。若爾如何經說叁法。義別說叁。如四正斷。住無心位壽暖應無。豈不經說。識不離身。既爾如何名無心位。彼滅轉識。非阿賴耶。有此識因後當廣說。此識足爲界趣生體。是遍。恒續。異熟果故。無勞別執有實命根。然依親生此識種子。由業所引功能差別住時決定假立命根。複如何知。二無心定無想異熟。異色心等有實自性。若無實性應不能遮心心所法令不現起。若無心位有別實法異色心等能遮于心名無心定。應無色時有別實法異色心等。能礙于色名無色定。彼既不爾。此雲何然。又遮礙心何須實法。如堤塘等假亦能遮謂修定時于定加行厭患粗動心心所故。發勝期願遮心心所。令心心所漸細漸微。微微心時熏異熟識成極增上厭心等種。由此損伏心等種故。粗動心等暫不現行。依此分位假立二定。此種善故定亦名善。無想定前求無想果。故所熏成種。招彼異熟識。依定粗動想等不行。于此分位假立無想。依異熟立得異熟名。故此叁法亦非實有
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