《成唯識寶生論》二 ▪第2页

　　成唯識寶生論卷第二（一名二十唯識順釋論） / 護法菩薩造 / 大唐叁藏法師義淨奉　製譯

　　..續本經文上一頁識相自與合會爲其動作。此既如是。于余亦然。惡毒刀兵霜雹傷害。雖無外境但依其識有毒刀等。何理不成此作用事。既無外境成共許故。甯容得有宗之過耶。彼定不能成作用者。此亦于其相離之處差別之觸。于識分上現斯相狀。便于自宗有不定過。然唯于識精流事成。複有說雲。憶如斯位諸有生類。于一切時不見有故。然此所述不能成因。有不定過。覺情于事作用亦成。流泄之因于識轉故。又複彼定不成作用之因。爲當但據總相之識。言不能成。爲識差別。此之初見即無同喻。由此所雲識能爲用。其增上識亦能生故。若第二計。其識能爲所有作用。便與不能成事之因。有不定過。若爾何處得有如斯定事同無有境。或時有緣能爲事用。非一切耶。功能別故。由彼諸緣功能各異。隨其功能而爲作用。又複與汝執外境師。其理相似境既同有。何不諸事一切時成。是故應許。于別別事各有功能作用之時呈其異相。此即便同唯識者見

　　有余複言。理實不由觸著女形能生不淨。覺時亦爾。然由極重染愛現前。便致如斯流溢之相。由于夢有等無間緣差別力故。遂便引起非理作意。以此爲因便見流泄。如于夢中雖無實境。能流不淨服毒嚴食觸女形等。身體煩疼根充足力生男女等。于其夢中事應成有。是故定知。如于夢泄無境有用。覺之如是雖用無境非爲應理。雖無其境識用成者。若于覺時縱境非有。許是唯識作用得成。此即豈非善符唯識。無境論者有何不愛。若言別有如斯意趣。諸有觸等鹹仗外事方成作用。但唯有識理不能成。如栴檀木磨作香泥用塗身體能除熱悶使得清涼。然此流泄但依識生。此還于理未爲的當。依觸等境而有作用。非所許故。由非不許有外觸者。而欲令他依斯觸事作用起故。由此不應與他作用。便成非有之過也。由其成立唯有識者。但是事物所有作用差別。皆從識處生故。于此乍可作如斯難。既無外境。如何離識能有作用而成事耶。既有此征。便申雅喻。由如夢內損害事成。此于唯識能有作用。並已如前頗具申述。若爾夢飡毒等。應成身病。此亦由其唯識有用。猶如于境而有定屬。還將後答用杜先疑。或複有時見其毒等。雖無實境而有作用。由見不被蛇之所螫。然有疑毒能令悶絕流汗心迷。若遭蛇螫亦于夢中由咒天等增上力故。遂令飽食氣力充強。又複聞乎。爲求子息事隱床人。夢見有人共爲交集便得其子。如何得知于彼夢內被毒等傷。是爲非有。睡覺之後不睹見故。今此所論還同彼類。于現覺時將爲實事。見毒藥等執爲非謬。真智覺時便不見故。同彼夢中體非是實。然于夢中許實色者。彼亦獲斯非所愛事。毒等果用便成實有。若言無者。但有毒相毒等用無。此雲毒狀便成違害。許毒相等固成無益。于其識上藥體無故。是故定知。實無外境。但于覺心生其作用。猶如于夢覺亦同然。斯乃真成稱契道理。上來且隨如所說事。將別夢喻及別鬼等。如彼所陳四種之難。各爲喻訖。今更複以[木*奈]洛迦喻。答彼諸難。其事善成。由極惡情極惡卒等有定處時不定皆見。鹹不離識而有別形。並狗烏等所生墋害猛利之苦。隨捶栲事至受罪終。可將斯喻隨言難诘。凡諸釋答。如上應思

　　複次理實無有極惡卒等。如所說事。有定不定。因何得生。然亦于彼起作用心。生此之因當時有用。獲得生故。即此所觀衆多相異。假藉功能。並由內心相續隨轉業力差別。而爲正因。複更假于取等順緣。共相助故。隨事而起見等轉成。異熟等果悉皆顯現。由此雖無實有獄卒。然于彼中要藉相似自造惡業增上力故。共于此中見處定等。亦複于彼生作用心。此等即是于彼色等非外實有顯從識生。爲明此義作斯成立。然由不待離識之境。是能遍故。出相違過。若觸等境是色自性。即是所立。若言但是實事定執謂立已成。由將出彼過失之言爲方便故。應知即是顯己自宗成立之相。于中所立隨順之因。以夢等識爲其喻故。即此執言。顯如斯義決定處時所有事體。當情顯現諸相貌故。如于夢內遍味其心。既夢覺後分明之想睹色等時。實亦不緣非識之色。未必要須色等境現。然由同業異熟所感共受用時。于自相續不定屬一而生起故。猶如饑渴諸餓鬼輩。有同惡業見膿河等。或複如于極惡之處。皆見猛卒。于此宜應兩皆成立。如現見境有其作用而顯現故。如于夢中但唯識相。見與女人爲交涉事。如獄卒等。皆共睹其苦害之事。並可述之。豈非要須極惡卒等成非有已方可將爲能立之事。此既不成。便成無有。同喻之過。固無如是便成之失。由斯等物亦複將爲有情。猶如無說。離于執受非受事故。然此亦非是執受事。猶如瓦木。亦如蟻封。由其不是有情數故。有何意故不許獄卒及狗烏等是有情數。然此同見有情形勢及有動搖。亦不假藉外緣力故。如余薩埵。若爾斯乃便爲諸因不成。此難非理。諸那洛迦所有動作不待外緣。彼那洛迦先罪惡業爲任持者作搖動故。如木影舞同衆生相

　　複由彼定不是有情。于五趣中所不攝故。猶如木石。由此故知。彼定不應同惡生類。如余惡生生于此處。同受于此所有共苦。然彼不受此之苦故。彼趣有情所有共苦不同受故。如持鬘等非那洛迦。而諸惡生同受斯苦。由彼共業俱生此處。若異此者。生尚難得。況受害耶。雖有斯理。其獄卒等不受彼苦。不是共成。此非正說。彼生不受同害苦故。由非能害者還如彼害生。一種焦然同受于苦。若也轉計道爲更互。共相害惱。故許彼生有時受苦。此亦非理。由其展轉相害之時。此是那洛迦。此是波羅者。此之行伍便爲亡失。以其能害可有作用爲緣由故。說爲獄卒。如一既爾。余亦應然。此則兩皆成獄卒性。即那洛迦體性不離。遂成乖失。由此非是獄卒性故。如叁十叁天。意欲顯說其那洛迦非被害者。若許更互。爲害理齊。彼此相陵知己有力形量壯等更互相欺。不應生怖。設令見彼極大形軀。忖己骁勇便生勝想。如是知已甯容有怖。豈如那洛迦見于獄卒等。何況形量氣力不殊。見彼之時令興怯念。又複俱爲獄典。形量是同。身力既齊。此無強弱。理應別有形量不等勇健墋列見便生怖。如是計時。那落迦類正受苦時。見彼卒來便生大怖。憂火內發胸臆全燒。相續苦生形骸戰越。惡業生類受如斯惱。縱令善巧明智之徒。亦複未能總知其事。此之階位理固相違。由于世間亦見斯事。有生惡意懷鸩毒心。欲害于他令生怯畏。雖即在于極重可畏怖懼之處。被拘頓時。不同怯者。生其怖畏。然而彼類懷堅硬心多見有故。彼那洛迦受苦之類。多懷恐怖身若镕鎖。故此那洛迦非爲能害者。由如屠所系柱之獸。然此是彼生怖因故。非受彼苦

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