《成唯識寶生論》五 ▪第2页

　　成唯識寶生論卷第五（一名二十唯識順釋論） / 護法菩薩造 / 大唐叁藏法師義淨奉　製譯

　　..續本經文上一頁于夢中翹誠慶悅。如來出世雖無實境。大果當招。此喻便成。于宗不順。有余師雲。雖被夢損情斷前境而不闇昧如睡初覺。尚有余昏。未足眠時強起情瞖。身體沈重見不分明。即此之損于彼夢中相應之識誠固難有。由于夢內心心生法。當爾之時明白觀境。憂愁恐怖極思惟心。縱使覺時未能同此。由此要須是有情數。于共見境取相分故。然于夢中七色之業。不立業道由其夢色非見無對。是不共境不堪爲世。言論事故。所雲色業非業道者。斯乃便成。不察由緒。然此所論。于彼夢識見不分明獲果微劣。醒覺之位亦應如此。既有斯過。而便答曰。由夢損故獲其少果。如若不損與覺何殊。即如所雲。夢識于境了事分明。便招勝果。此若爲通由于夢中心明斷割。許其招得上妙果報七色業道不建立者。本爲評章招果差別。遂論業道。由緒何從。由非招果要須假斯業道方就。于方便位被極重纏害斯意樂。遂令招得最惡之果。輕薄煩惱縱造根本。亦未能同極清淨心。于修善位方便根本。類此應知

　　唯識論者。亦由于他相續興害。隨心所生成其業道。有余師說。由他知故方成罪者。此非正答。何意要須待于共境方建立斯。非由他力始成業道。然藉堪爲世言論事。由如苾刍斷青流穢。犯斯等罪豈在情邊。及由共境假他知故。若于夢中實有青等爲所了事。由大師製便成有罪。惑可翻余。非由其事。是有是無。此成應理。若也生界但唯識者。便成無有語身業耶。然由大種及從種生名爲身也。語業即是從種生色。此二營爲成殺妄等。兩種若無事便非有。諸屠獵者。但唯自識轉變顯現便招殺罪。豈不相違由非前生命根自斷。遂令他得殺生罪耶。此違所許身語二業。不爾雲何

　　死由他識別者。屠脍等識猶如屠者。既興方便彼遂分離。此亦如是。但由自識能有作用。差別現時。便與彼命爲殺害因。爾乃但由自識功力妄現身相藉此勢故。立爲業道。自余業道准此應知。由斯道理。複有共許識之差別。遂與他身作壞因性。即如鬼神及健達縛等。其所嫌處惡念便生。由鬼等識變現爲因。遂令前生得失念等。複由聖者專心念時。由他識力爲勝緣故。遂于夢中屏除睡昧。便觀彼彼差異形儀。識于衆像而領納之。言命根者。謂是隨應。順彼趣業力所招引。異熟識流注時限齊如所攝引事。便轉變令彼一業所招連續同分之報。斷絕相違。非謂一切流皆斷絕。如他所許。于其六處據同分斷。說名爲絕。識與命離假言其斷。但由自他兩識爲緣。所有作用命根斷滅

　　猶如于隱者獲得勝上定。及由作用力差別功能成者令生變異。但是內心差別性故。如是雖無身語二業。殺盜等事理得善成。于彼經中定說隱者。意發嗔火緣斯力故。隨便殺彼無量有情。此亦由心令彼斷故。必如前理。應可推征。決定須許成就隱者。意樂害力令無量生鹹致命斷。若異此者。樂欲是其意害大罪。事乃不成。故知引證成意罪大。若也非人知彼意趣。當時爲作殺害事者。此亦便成。明顯身業罪中最大。有時不假余相續識。便遭石墜煙炭雨等。損害有情。誰增上力令軀命斷。固非此識現如是相。還爲殺害。便有自縛相違過故。此難非理。即由斯識相續無能與斯命斷隨順性故。猶如疑毒令心悶亂。但是隨順自內相續。識無力用更爲連住。由此名爲壽命斷也。然而許有石等相現。亦匪成違。但由增上識故令他命終者。鄰次之後。何不壽終。及其死時彼便非有。既不現前。如何成罪。及于斷命爲因性耶。雖呈雅難應返問之。彼行殺時所招業道。若于當時結業道者。何不于時遂便卒命。若于緣時彼死方結。如何此得殺生過耶。若言相合得殺罪者。此二別時有無體異。如何能作共合事耶。然則此事作論尊者。已詳定斷于能害者。自相續中有其差別。業性流注。然我于斯有如是見。由能殺者增上識故。斷彼相續更互相因。決定由此不假別事。後致終亡。當被傷時。成其殺業。由斷他命此有功能。決定由斯取亡沒故。然能害者但有此力。于斷彼命與作親因。或時即死。或複後終。由增上識能與他識展轉爲害。令他後識刹那爲障。更不相續。亦非害者。但唯以意便成殺業。由此有其退轉之義。于彼行害事乖離故。以理言之。他更不藉余緣致死。由斯必定而取命終。乘此爲因命乃斷故。由斯即立殺生業道。此成無過。如是賊等隨事應知。若異此途彼能害者。于彼後時有何力用。他死之時方招殺罪。更複容成越理之失。不假能害。自身之中。有其差別。而但據彼被害者身有殊異故。後死之時方成罪者。由此加功彼命斷故。此即已言。當爾之時。何不死等。合以當時方便殺業。當時即得殺生之罪。死由彼故。然于後時更無異相。是可得故。還將此理用遣余疑。爾者猶如夢中能害所害。身等無故。斯乃便成無業道過。此由夢內識亦不能害他相續。是故于斯不成業道。翻此覺時便成于業。已廣成立但唯是心中無間事能成害業

　　且縱如斯。廣陳異見。仍須執理更诘殊端。如唯有識。彼他心智。爲知他心。爲不了耶。若言不知者何謂了他心。此名由智了他心故。如其不了。便成诳妄。即此能诠于焉有失。如其知者。于離識境而領受故。所成唯識理致便乖。二事相違如何遣難。所以雲何。有深義故。他心智雲何知境。不如實者。意取極深所證會處。彼曰他心。若有許識便傷他智。如無誠違自教。若他心智緣于外境。如觀心外有境爲緣。斯難避咎。了境非實。固無[億-音+（夫*夫）]尤。如何知境。不稱其實而得名作他心智耶。此中意言。如所證事前境不虛。由此方名是他心智。爾者知于前境既不如實。于此豈得名曰他心。理不如是。未閑本意。雖于他心不緣爲境。似彼相狀識上現耶。是故離心無境可得生似彼相。然不如境斯成本意。立作他心。此中但是領彼似相。由此名爲不如實性。雖不同彼似彼相生。離心無境。已共成故。能知之者。隨境相生。如知自心智者。二心同時不共聚故。固非現在。決定應許已滅未生。但可得一而爲其境。體複是無。但唯自識還緣過現諸心聚法爲彰顯相領納自心。于此事中世鹹共許。了他心事理亦應知。爾者若于自心親能了別。如何複說不如實知。爲由于境不實知故。名爲不實。爲是無事。將以爲有。而得名爲稱實知也。若爾如何得說不如。其境所有領納皆是其無。由彼不能了實境故。此亦不然。不知如佛境者。此他心智。他緣青等了彼所緣。即是稱實。何以便將佛知心體自性清淨而雲不知凡雲了他心。以他心爲緣。了自心相。假說知他。即彼他心自性真體是何境界。此亦不然。不爾雲何佛知他心。自性即是離心知有。設有離心之色佛了。何傷此即心是實有。兩共許成。離心實色與理違背故不同也。若爾佛了他心。應不知境。由境妄故。佛依妄知。亦複何損。如人觀幻。豈不知虛。佛同虛知。何過之有。若爾諸佛境界有何相狀。諸佛境界非余所知。若佛不知心。何名一切智。即彼無倒所有自性。無知睡盡而得明覺。正曉了時。諸有覺了自他心者。彼之真性不能了故。故言彼智不稱境知。複雲何通睡盡之智。能正了斯。由此覺知無言境性。超過語路。但自證知。是故不能以言诠及。然于此識所有自性。非是余識之所能知。既非所知。非言能及。彼但總相爲其境故。然斯唯有妄構畫性。即此構畫于自證性。識之實相極遼遠故。唯于識處了不實相。此二皆成。不稱實境。所以者何。于非實事作實事解。而爲決斷。由于彼識現虛妄相故

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