《成實論》十四 ▪第2页

　　姚秦叁藏鸠摩羅什譯

　　..續本經文上一頁爲道根亦爲妙梯。又說戒爲初車。若不上初車雲何得上第二車等。又說戒爲平地。立此平地能觀四谛。又說二力。思力修力。思力即是持戒。修力是道。先思惟籌量破戒罪過持戒利益。故能持戒後得道已自然離惡。又說戒爲菩提樹根。無根則無樹故須淨戒。又法應爾。若無持戒則無禅定。猶如治病藥法。所須如是治煩惱病。若無持戒則法藥不具。又說淨持戒者則心不悔。乃至離欲心得解脫。是諸功德皆由持戒。故名定具。又有業障煩惱障。是二障果名爲報障。若淨持戒則無此叁障。若心無障則能成定。又淨持戒者不敗壞故必至泥洹。如恒水中材。又淨持戒故能安立。持戒能遮不善身口業。禅定能遮不善意業。如是遮諸煩惱。得真實智則畢竟斷。又道品樓觀以戒爲柱。禅定心城以戒爲郭。度生死河以戒爲橋梁。入善人衆以戒爲印。八直聖田戒爲壃畔。如田無畔水則不住。如是若無淨戒則定水不住。問曰。雲何名淨持戒。答曰。若行者深心不樂爲惡。非畏後世及惡名等。名淨持戒。又行者以心淨故持戒清淨。如七淫欲經中說。身雖不犯心不淨故戒亦不淨。又破戒因緣是諸煩惱。若能製伏爲淨持戒。又聲聞持戒但爲泥洹。求佛道者以大悲心爲一切衆生不取戒相。能令此戒如菩提性。如是持戒名曰清淨。善知識者經中說。以二因緣能生正見。一從他聞法。二自正憶念。所從聞法名善知識。問曰。若爾何故但說善知識耶。答曰。經中說。阿難問佛。我宴坐一處作如是念。遇善知識則爲得道半因緣也。佛言莫作是語。善知識者。則爲得道具足因緣。所以者何。生老病死衆生得我爲善知識。則于生老病死皆得解脫。又衆生因善知識。則能增長戒等五法。如裟羅樹。因雪山故五事增長。又佛尚自樂善知識。如初得道時。作如是念。若人無師則無所怖畏。無恭敬心常爲惡法所覆。無安隱行。我當以誰爲師依誰而住。作是念已遍觀一切無勝己者。即生念言。我所得法因此成佛。當還依此法。梵等諸天亦贊言。爾無勝佛者。一切諸佛皆以法爲師。又善知識猶如明燈。有目無燈則不能見。如是行者雖有福德利根因緣。無善知識則無所益。問曰。何者是善知識。答曰。隨能令人增長善法名善知識。又一切善人住正法者。皆是天人世間善知識也。守護根門者。謂正憶念。行者不可閉目不視。但應一心正念現前。又名正慧。以此正慧能壞前緣。壞前緣故能不取相。不受相故不隨假名。若不守諸根以取相故。諸煩惱生。流于五根即破戒等善法。若能守根門則戒等堅固。飲食知量者。不爲色力淫欲貪味故食。爲濟身故。問曰。行者何故爲濟身耶。答曰。爲修善法故。若離善法則無道。無道則無離苦。若人不爲修善故食。則唐養怨賊亦壞施主福。損人供養。如是不應食人之食。問曰。飲食以何爲量。答曰。隨能濟身是名爲量。問曰。應食何食。答曰。若食不增冷熱等身病貪恚等心病。是則應食。是食亦應隨時。若知此食于此時能增冷熱貪恚等病。則不應食。問曰。諸外道言。若食淨食則能得淨福。謂隨意所嗜色香味觸。水灑咒願然後乃食。是名爲淨。此事雲何。答曰。飲食無有決定淨者。所以者何。若以殘食爲不淨者。一切飲食無非殘者。如乳爲犢殘。蜜爲蜂殘。水爲蟲殘花爲蜂殘。果爲鳥殘如是等。又此身從不淨生。體性不淨不淨充滿。飲食先是不淨。後入身中無一淨者。但以倒惑妄謂爲淨。問曰。若都無淨則與旃陀羅等有何差別。答曰。又以不殺不盜不邪命等。如法得食以觀食過。智慧水灑然後乃食。非但水灑便名爲淨。初夜後夜損睡眠者。行者知事由勤成故不睡眠。又見睡眠空無所得。若汝以睡眠爲樂。此樂少弊不足言也。又行者不樂煩惱同處。如人不樂與怨賊住世。豈有人于賊陣中而當睡寐。故不睡眠。問曰。睡眠強來雲何除遣。答曰。是人得佛法味。深心歡喜故能除遣。又念生死中老病死過。心則怖畏故不睡眠。又行者見得人身諸根具足得值佛法能別好醜是爲甚難。今不求度何時當得解脫。故勤精進以除睡眠

　　惡覺品第一百八十二

　　具足善覺者。若人雖不睡眠而起不善覺。所謂欲覺嗔覺惱覺。若親裏覺國土覺不死覺利他覺輕他覺等。甯當睡眠勿起此等諸不善覺。應當正念出等善覺。所謂出覺不嗔惱覺。八大人覺。欲覺者謂依欲生覺。于五欲中見有利樂。是名欲覺。爲衰惱衆生是名嗔覺惱覺。行者不應念此叁覺。所以者何。念此叁覺則得重罪。又先已說貪等過患。以此過患故不應念。問曰。何故不說癡等覺耶。答曰。是叁惡覺次第而生。余煩惱不如是。行者或念五欲故生貪覺。不得所貪故生嗔恚。嗔成名惱。是故不說癡等。又癡所成果所謂貪恚。若從貪恚生不善業。此叁覺名不善業因。如經中說。如有土封夜則煙出晝則火然。煙則是覺火名爲業。親裏覺者。由親裏故起諸憶念。欲令親裏得安隱樂。若念衰惱則生愁憂。若念與親裏種種同事。名親裏覺。行者不應憶念此覺。所以者何。本出家時。已舍親裏。今依此覺則非所宜。又若出家人還念親裏。則唐舍家屬空無所成。以愛親裏故生貪著。貪著故守護。守護因緣鞭杖等業次第而起。是故不應生親裏覺。又與親裏和合則不能增長善法。又行者當念一切衆生生死流轉無非親裏何故偏著。又生死中爲親裏故憂悲啼哭淚成大海。今複貪著則苦無窮已。又衆生以利益因緣便相親愛。無有決定。又念親裏者是愚癡相。世間愚人未有自利。而欲利他。若念親裏則少自利。以此等故行者不應起親裏覺。國土覺者。行者生念。某處國土豐樂安隱。當往到彼可得安樂。又心輕躁欲遍遊觀。行者不應起如是覺。所以者何。一切國土皆有過惡。有國大寒有國大熱。有國多險有國多病。有國多盜賊。有如是等種種諸過故不應念。又輕躁者則失禅定。隨所樂處能增善法則名爲好。何用遍觀諸國土耶。一切國土但可遠聞。到不必稱。以世間人多過言故。有遊諸國者受種種苦。又身是苦因。持此苦因隨所至處則受諸苦。又受苦樂皆由業因。雖複遠去亦無所益。是故不應起國土覺。不死覺者。行者作如是念。我徐當修道。先當讀誦修多羅比尼阿毗昙雜藏菩薩藏。廣綜外典多畜弟子。牽引善人供養四塔。勸化衆生令大布施。後當修道名不死覺。行者不應起如是念。所以者何。死時不定不可豫知。若營余事中則命盡不得修道。後將死時心悔憂惱。我唐養此身空無所得。與畜生同死。如經中說。凡夫應二十種自折伏心。謂如是念。我但形服異俗空無所得。乃至當以不調至死。又智者不作所不應作。如法句中說。不應作不作。應作則常作。憶念安慧心諸漏則得盡。又經中說。未得四谛者方便爲欲得。當勤加精進甚于救頭然。是故不應起不死覺。又不死覺是愚癡氣。何有智者知命無常如條上露而能保一念。又經中說。佛問諸比丘。汝等雲何修習死想。有答佛言。我不保七歲。或言六歲。如是轉減乃至須臾。佛言。汝等皆是放逸修死想也。有一比丘偏袒白佛言。我于出息不保還入。入息不保還出。佛言。善哉善哉。汝真修死想。是故不應起不死覺。利他覺者。于非親裏中欲令得利。若作是念。令某富貴安樂能行布施。某則不及。行者不應起如是覺。所以者何。不以念故便能令他得苦樂也。但自以此壞亂定心。問曰。欲令他利非慈心耶。答曰。行者求道應念第一義。利謂無常等。是中雖少有福。以能妨道利少過多。亂定心故。若以散心念利他人。則不能見貪著過患。故不應念。輕他覺者。行者若念此人種姓形色富貴伎能。及持戒利根禅定智慧等皆不如我。行者不應起如是覺。所以者何。一切萬物皆無常故。若上中下有何差別。又此人身發毛爪齒皆名不淨。等無有異。又老病死等衰惱亦同。又一切衆生內外苦惱皆等無異。又凡夫富貴是罪因緣。又富貴不久還爲貧賤。是故不應起輕他覺。又此憍慢是無明分。智者雲何當起此覺

　　善覺品第一百八十叁

　　出覺者。心樂遠離。若離五欲。及色無色界。樂此遠離故名出覺。此遠離樂。無諸苦故。隨貪著有苦。無貪著則樂。于諸覺中二覺名樂。謂無嗔覺。無惱覺。所以者何。此二覺名安隱覺。如如來品中說。如來常有二覺現前。謂安隱覺。及遠離覺。安隱覺者。即是不嗔惱覺。遠離覺者。即是出覺。又念此叁覺則福增長。亦能成心定。又心得清淨。又念此叁覺能障諸纏。諸纏斷故速能證斷。又行者以樂遠離多集善法。故能速得解脫。八大人覺者。佛法中若少欲者能得利益。非多欲者。知足者遠離者精進者正憶者定心者智慧者無戲論者能得利益。非戲論者是名爲八。少欲行者爲修道故必欲所須。但不多求余無用物。是名少欲。知足者。有人若以因緣若爲持戒若令他人心得清淨。是故少取而心不以爲足。若人少取心以爲足。是名知足。有人雖取少物而求好者。是名少欲非知足也。若趣得少物是名知足。問曰。若取所須名少欲者。一切衆生皆名少欲。以其各有所須故。答曰。行者以不著心取但爲用故。故不多取。不如世人爲嚴飾名聞長取多物。問曰。行者何故少欲知足。答曰。于守護等中見有過患。又畜無用物是愚癡相。又出家人不應積聚與白衣同。以此過故少欲知足。又行者若不少欲知足。則貪心漸增。爲財利故求不應求。爲貪樂財利終無安隱。以深著故。又是人出家爲遠離樂。以貪利故忘其所爲。又亦不能舍諸煩惱。所以者何。外物尚不能舍。況內法耶。又見利養是衰惱因如雹害禾。是故常習少欲知足。又見施物難償。如負債不償。後受苦惱。又見利養是諸佛等善人所棄。如佛說。我不近利養。利養勿近我。又此行者善法充足。故舍利養。如佛說。諸天尚不能得出樂離樂寂滅樂真智樂如我所得。故舍利養。又如舍利弗說。我善修無相。持空叁昧觀一切外萬物。視之如涕唾。又行者不見受欲有厭足者。如飲醎水不能除渴。是故勤求智慧爲足。又見多欲者。常發願求多得少。故常有苦。又見乞求者人所輕賤。不加敬仰如少欲者。又出家多求非其所應。人與不取則是所宜。是故應行少欲知足。遠離者。若于在家出家人中行身遠離。于諸煩惱行心遠離。…

《成實論十四》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…