《叁彌底部論》上

　　失譯人名今附秦錄

　　歸命一切智。我從此語。如是是人臨欲死時。成無記心。其以何業往生。答曰。有業記心惑業往惡道。無惑記心白業往善道。體性記心以是故隨行。以無記心起無記業。爲業製故往生如是。是故行無隔。若眠若悶若無心死。行製故往業道。此二段語顯相應。第叁段語顯不失。彼業自作自業

　　自作者何義。答受義故。自業者何義。答分義。何以故。不往他故。是生何以故。方便故。是行處。何以故。由彼故。是不滅。何以故。受故。此顯現故。此世作業不滅故。由報業受生四處。此欲界死。欲界生有處。往中間有處受中間有。如是。若欲界處若色界處。第一處第叁處。異生可說。如是從欲界中間有。受欲界中間有。從欲界中間有。受色界中間有。如是此欲界死受生中間有。如是。如是第叁處。從色界中。間有受色界中間有如此。我等死受中間有如是。雲何世尊聲聞。從中間有受中間有。非凡夫。雲何爾。須陀洹。從此七生七死受天中間有。住彼作斯陀含果證。是其從天中間有。受人中間有。住此作厭欲界證。是其從人中間有。受色界中間有。是其住彼中間般涅槃地作向一。從彼入別中間有。于此處而般涅槃。如是聲聞過四中間有。有諸部說家已斯陀含。斯陀含人中間有處。至一間地處。度人中間有如是如是。從欲天受欲天。如是可知。有人舍五陰生有處。受五陰中間有處。如是一切。我從此語今當說。雲何有我我舍。此有受彼有若爲。問曰。何所疑。答曰。見先師意互相違故生疑。有諸部說實無我。唯陰處是我。何以故。苦起而已。故世尊語迦栴延。唯苦生生。唯苦滅滅。彼但見苦起而已。故知諸部見無有我。如是

　　複次何義說言無我。答無說故。世尊又語先尼梵志。如師所見法谛實說無我

　　世尊言。如是見者是名爲師。是名爲多他阿伽度阿羅诃叁藐叁佛陀。是我所說彼諸部。見無說故。是故無我如是

　　複次何義說無我。答自見其身故。世尊說言。無聞無知凡夫見色是我。我亦是色。色在我中。我在色中。如是四種四陰亦如是。若有我者不應自舍。其身見五陰是其體。譬如有人。自舍其身取提婆達多身見爲其身見。其身是提婆達多。其身中有提婆達多。提婆達多中有其身。如舍其眼根。取提婆達多眼見。象牙見爲其知見。而非其見。是故無我。如是

　　複次何義說言無我。答我我所不可得故

　　世尊告諸比丘。若有我者即有我所。若有我所即有我。我及我所谛實不可得。是故無我。彼諸部見我我所不可得故。是故無我如是

　　複次何以故說無我。答不實言有故。如富樓那語諸比丘長老。佛所說法甚爲難測。于無物中有我

　　佛自言。我亦有如是長老我。但知此語不測深旨如是。不實言有故。知諸部見不實義故。是故無我。如是

　　又諸部說。不可言有我。不可言無我。何以故。答我相不可言故。答有我者可說。如行行相可說。如無爲無爲相可說。如是我我相可說

　　彼諸部見我相不可說故。是故有我無我不可說。如是

　　複次何以故有我無我不可說

　　答直置問記故。何以故。問記有四種。一者一問直記。二者先诘然後記。叁者反問而記。四者直置不記。今者問我直置不記。是故不可言有我。不可言無我。如是

　　複次何以故有我無我不可說。答定異合故。若有我便應可說。爲是行爲異行。爲是無爲異無爲。此二種說既不定。是故不可言有我。不可言無我。如是

　　複次何以故有我無我不可說

　　答常無常合故。若有我可說。爲是常爲無常。此二種說應必有定而不定。是故不可說言有我。不可說言無我。如是

　　複次何以故有我無我不可說

　　答有無中依止故

　　佛告迦栴延。世間依二種。亦依有亦依無。以是故執有執無。是故有我無我不可說。如是又諸部說實有我何以故。語縛故

　　佛言。是色痛想行識系縛。從此世渡彼

　　彼諸部見系說縛故。是故有我。如是

　　複次何以故有我。答正見故

　　佛言。有人見化生故。正見

　　彼諸部見。正見故。是故有我。如是

　　複次何以故有我。答佛說四念故

　　佛言。觀見身受心法。若無我無可見四法。彼諸部見。佛說四念故。是故有我。如是

　　複次何以故有我。答佛說聲聞故

　　佛言。有人事火自炙其身。勸人自炙。以是故佛說有人。如是。若無人自無炙。亦無他可炙

　　彼諸部見。佛說有人。是故見有我。如是

　　複次諸部何故說有我。答一人出世多人得安樂生故

　　佛語諸比丘。一切功德人生在世間。多人得安樂故。若無人誰生功德

　　是諸部見一人生故。是故有我。如是

　　又諸部說五陰是人是我

　　問曰。何以故。答說界門故

　　佛語比丘。六界門六觸是人

　　彼諸部見。佛說六界門六觸是人。是故是人。如是

　　複次何以故是人無異人。答佛說。外國有最上女人修多羅等故

　　佛言。我所說是最上女人。若白若黑若青若細滑。若方若長若短若細腰若肥。即是人更無異人。如是

　　又佛語比丘。有人見一比丘可憎。若短若瘘若躍。如是

　　複次佛說。我天眼見衆生可愛可憎等。如是

　　複次說彼地獄人如燒積薪。燒地獄人亦複如是

　　前所說最上女人等及見比丘可憎。佛見衆生可愛可憎。乃至燒地獄人如燒積薪等。但是五陰是人。更無異人。是諸部見。佛說陰是人。是故是人。如是

　　又諸部說人異五陰。何以故

　　答如擔重擔人故

　　佛言。重擔是五陰。擔者是人。如是

　　以是故人與陰各。是故人與陰異。如是

　　複次何以故人異陰

　　佛言人取。愛爲。其第二久遠輪轉是故人與。愛異以是故人。與陰各如是

　　複次何以故人與陰各。答受業果故。佛說偈言

　　生世樂歡喜　　異世樂欣然

　　作福二處歡　　自見其業淨

　　此世業報竟　　來世複應受

　　陰壞隨業往　　更受異陰身

　　彼諸部見受業報故。是故人與陰各。如是

　　複次何以故人與陰各。答是我說故

　　佛言。我前世時作轉輪聖王。名曰善見。亦名大天。以是故今受新陰前我不異。是故人與陰各。如是

　　複次何以故人與陰各。答無記處說故

　　佛言。陰無常不說人無常。有時說。陰是無常相。有時說。陰是常相。以是故常相異無常相異。是故人與陰各如是

　　又諸部說人是常。何以故。答無本故。人不應生死中行

　　如佛所說。生死無本衆生輪轉。生死源本不可知。如是。是故人無本

　　若人無本亦無其末。是故人常如是

　　複次何以故人常。答憶過去世故

　　佛言。憶一生乃至憶過去無數劫生。陰壞雖流轉生死而人不壞

　　彼諸部見。憶一生乃至憶過去無數劫生故。是故人常。如是

　　複次何以故人常。答說處故

　　佛言。渡彼岸住彼地名婆羅門。如是。佛複言。既已渡彼岸更不複還。如是。佛複說。渡彼岸者住彼處不墮落。既至彼岸無複憂惱。如是

　　若人見渡彼岸者。住彼處不墮落。無憂惱故。是故人常

　　彼諸部見。佛說處故。是故人常

　　複次何以故人常。答至不動樂故

　　佛說偈言

　　如是正解脫　　渡欲淤泥流

　　智者莫能測　　得至無動樂

　　彼諸部見。佛說至無動樂故。是故人常。以是人至不動樂無陰故。是人不可知處。是故人常。如是

　　又諸部說人無常。問何以故

　　答有本故

　　佛語比丘。有一人生爲一切人安樂如是

　　若有生有其本。若有本有其末。是故人無常。如是

　　複次何以故人無常。答佛說語新故

　　佛言。新生天好顔色端正威德。新者無常法名新。是故人無常。如是

　　複次何以故人無常。答倒法故

　　佛言。波斯匿王雖爲人王。異世時倒如是。若有倒法成無常。是故人無常

　　複次何以故人無常。答落生故

　　涅槃常不落不生

　　依佛說言。我見衆生落生。以是故依佛說落生。是故人無常

　　複次何以故人無常。答生老病死法故

　　佛言。我是無數四部衆善知識。以生死故來至我所得脫生死。生老病死是無常法。是故人無常。如是

　　是故從此修多羅以爲本。有說。無實我如是。有言。不可說有我如是

　　有說。有我如是

　　是故我等生疑。雖然爲當實有我。爲假設而已。以是故。有說五陰是我。有說我異五陰。有說常。有說無常。如是。是故我等生疑

　　問曰。雲何人舍此有更受異有

　　答如修多羅意。教化力可知五盛陰。成人以爲實人以五盛陰。成人以爲實人故不可言。人常無常。如是

　　難曰。前章所說無我爲首。各有所執。雲何解釋。令得開解。答如前所說。苦起而已。無我如是。我等今說

　　苦者苦生滅是苦性

　　佛欲顯示苦性。語迦旃延言。苦生生苦滅滅我相生滅不可言。是故佛說如是

　　複次如前所說。無說故無我。如是。我等今說。我等相。從信受

　　如佛爲外道說。雖有我是假名我不實說我依有漏陰

　　佛見去來法說是我非實我

　　如佛說依行行故受名。是故佛說

　　說名我如是

　　複次如前所說。自見其身故無我。如是。我等今說。答曰。無明所覆。五陰無我謂爲我

　　如新生無知小兒。見余母人謂爲其母五。陰無我謂爲我亦複。如是是佛所說如是

　　複次如前所說。無我。我我所不可得故。如是。我等今說。答曰。佛說依不自在我我所實性不可得。如是

　　爲他所製者不名自製。若自製者不名他製。是故斷自他製不斷我。如是

　　複次如前所說。不實言有故無我。如是

　　我等今說。答不實有故

　　不實與無法共合無。而言有此言難信。是故斷無言有不斷我。如是

　　如諸部前所說。相不可說故

　　不可說有我無我。如是。我等今說。曰我常無常相等不可說。有我等可說

　　如佛說。有人自炙身等一切

　　複次如佛說。無聞無知凡夫以惡業爲相。聰明之人以善業爲相。是故諸部語不可依。如是

　　如諸部前所說。有我無我直置問不記故。如是。我等今說。問不相應故。是故直置。相應故不直置

　　如佛記。無知凡夫人不善。聰明人善。是故諸部語不可依。如是

　　如諸部前所說。有我無我不可說定異故。如是。我等今說。若我驗者應是行爲異行。如是。正說爲是行爲異行應說。是故應遣諸部語不可依。如是

　　如諸部前所說。有我無我不可說常無常故。如是。我等今說

　　若我有無中可說成斷見常見

　　若依此二見佛所不許

　　若言無人者成過不記之類。此言不可。何以故。若言無人者是名邪見

　　若言有人者是名正見。是故有人可說

　　如修多羅中說。若言無人名爲邪見。若言有人名爲我見。若言有者是其常無常故。若如此者行成常無常故。若同有有者。行無常無爲常人不如是。同有不同常無常應可知。如是

　　如諸部前所說。有我無我不可說。有無中依止故。如是。我等今說

　　若都無我。佛不應說有依止。是佛說有依止故。是故有我可說。如是

　　如諸部前所說。有我語縛故。如是

　　我等今說

　　無人可縛而有縛。如王獄縛。雖無人而有縛有結。如有繩有結。無繩無結。如是。無我而有語縛。如是。如諸部前所說。有我正見故。如是。我等今說

　　依有漏陰。佛說有人以人見有人故。名爲正見。如是

　　如諸部前所說。有我。佛說四念故。如是。我等今說

　　佛語迦旃延。唯心而已。欲顯身受心法故。說唯心而已成諸法。更無異。如是

　　如諸部前所說。有我。佛說聲聞故。如是。我等今說

　　聲聞說處。依止法聲聞說而已更無異。如諸部前所說。有我。有說故如是。我等今說

　　佛說有人假名。是故是其朋。無我。若實無我不成殺生殺者。亦無所殺亦無偷盜邪淫妄語飲酒亦如是

　　如是無我若無我者。五逆亦無縱任。諸根無起善惡者無縛。無解縛者亦無所縛。亦無作者亦無業。亦無報。若業無者果報亦無。業果報無者亦無生死。而衆生以業果報輪轉生死。若無生死者。生死因亦無。若無因者因滅亦無。若因滅無者趣道亦無。如是四谛亦無。若無四谛。亦無佛說四谛。若無佛者亦無有僧。如是無人者。叁寶四谛亦無。如是諸說並所不應。以是故無人者成上諸過。後過亦生。若有人有我者。上所說無過。如佛說修多羅。真應當知。是故實有我。如諸部前所說。五陰是人是我界門故。如是。我等今說

　　若人命我異。是修多羅不顯。有我爲陰是我我是陰。若陰是我。陰可說我不可說。若我是陰。我可說陰不可說。亦可兩可說非五陰。是我如是

　　如諸部前所說。人異五陰。如擔重擔人故。如是。我等今說

　　依擔故說有擔。若我異陰。壞時起時我亦起亦滅。如斫身一分。我亦應一分。如是一分成多分。一分多分還成一。隨身存時命亦隨存。命存時身亦存。是故陰即是我。是語可遣。如是。如諸部前所說。人異陰取愛爲其二故。如是。我等今說

　　若人正見無疑。如人有愛系縛。輪轉生死

　　佛欲顯示。佛言人取愛。爲其第二。長處生死愛斷時。無複輪轉。是故我不異陰。如是

　　如諸部前所說。人與陰各。受業果故。如是。我等今說

　　依有漏生死。此生來生受其果報。是故人與陰不各

　　複次如諸部前所說。人與陰各。是我說故。如是。我等今說。依度說

　　佛言。我過去無數阿僧祇劫時。曾爲頂生王。是故人與陰不各。如是

　　複次如諸部前所說。人與陰各。不記處說故。如是。我等今說

　　陰我異不異不可說。是故法相以常無常爲首不可說。我亦不可說

　　若我異陰者。佛言。我異身異佛所不記。修多羅所不明。若我異陰者。亦可在陰中。亦可遍一切處。若在陰中。斫身時。破身時。我應可見。如蚊在優昙婆羅果中。破優昙婆羅果時蚊可見。我在陰中亦複如是。若我異身冷熱觸身。我不應覺知。複次若挑眼時。倍應見物。如是。諸根壞時。聲香味觸等。亦應覺知。如是

　　複次若我異身。從此身入彼身還來入身。如人從此屋入彼屋還入此屋。我異者應如是

　　複次我異陰者。我不應處處受生。若處處受生。應一念遍處受生。是故不應常在身中故。解脫難得。若處處行不應作業。若無業果亦無功業。亦無縛解亦無行禅。便應解脫。如是等不應。是故人異身語可遣。如是

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