《金剛經纂要刊定記》七 ▪第2页

　　長水沙門子璇錄

　　..續本經文上一頁叁摩提。依此義故名爲勝解。言依止者。名依義立也。以叁摩下。二轉釋後義。自在者。定慧無閡故。內緣等者。既未證真但緣影像。以真如法離心緣故。今既變影緣如但名勝解。從此能引根本正智。無分別中爲近方便。故雲何下。二正顯無分別理。即論釋經中不生法相。初句征起次句正顯。大雲下。約位釋論。前方便等者。即知見勝解。此當地前四加行位。今不分別者。即不生法相。通在十地及佛地也。雖滿分不同。皆用根本無分別智。親證谛理也。如唯識見道頌雲。若時于所緣。智都無所得。爾時住唯識。離二取相故。顯本寂經意雲。所言法相非實有之法相。是本無之法相。不共者非法相也。勝義谛中不容他故。離性離相非和合故。相應者。是名法相也。性起爲相不離性故。如前金中無器不離金也。第二十六論文。于此不言斷別疑。故雲外二疏皆攝入前段。合疏詳文合有是故開之。因聞下指疑起處。此從二十五中來。意雲下立理。即化身下指無化體。若爾下結成疑也。意雲。能說之佛既虛。所說之教豈實。持說不實之教。甯有福耶。功德經文校量可解。阿僧祇此雲無數。發菩薩心者揀余人。偈雲下標。論雲下釋。先牒疑縱之。而彼下據理奪之。無量下揀有量等。斯則叁重顯于持說之勝。不染經征意雲。雲何演說便獲如是功德。釋文可見。前雲發菩薩心者。意在于此。若非菩薩焉能如是。無著下初引解二。初申經意。既說法之心。如彼真如無有分別不取能所說相。所獲功德利益至矣故決定說也。無所染者。即無分別不取不動也。此則正是斷疑之意。謂佛所有說皆如真實。傳授之人要皆如是。既如其法福乃無邊。何疑持說無福德耶。又如偈雲。諸佛說法時。不言是化身。以不如是說。是故彼說正。意雲。若言是化則人無敬心所說之法甯肯信受。由不說故人皆宗奉。所說之教鹹悉受持。無漏之福自然無量等。雲何下二銷經文。不可等者。此明離于說相。非全不說。前雲無法可說。淨名無說無示。是名說法。故魏經雲如不演說。若異下反明以取相故有分別故不如如故。既不如如即成顛倒。又說時下。約事明無染。前約不稱理。今約不稱事夫說法者本爲利生。今爲名利豈非染說。大雲下。二引大雲解。生滅心行即有所得分別取相。今既不以即與如合故曰如如。上如即似義。下如即真如。似于真如故曰如如。心境如者。即兩皆真如無似義也。則無染者。謂擬心即差便名爲染。故論雲。動即有苦果不離因此則微細念慮盡名爲染。不必貪欲。第二十七疏初標章若諸下指疑起處。此從二十六中來。以化身如來常說法故。前雖無文而有此意。雲何下結成疑也。涅槃即是不動無爲義。如前文雲。若人言如來若來去坐臥。即不解所說義。如來者。無所從來亦無所去。故名如來。斯則佛入涅槃也。意雲。涅槃寂靜說法喧動。動寂相反雲何兩存。經征意雲。以何義故。佛常說而不閡涅槃。如論所敘。釋意雲。常佛有妙智。觀諸法空如夢幻等。雖現說法似有爲相。而常住涅槃無作之理。複何疑哉。若于論外不作斷疑釋者。此文但責說法不染。征意雲。以何義故。說法之時不取于相。得合真如不動不染耶釋意雲。但觀諸有爲相。猶如夢幻等自然于說不取不著契合真如。無有動搖分別等也。疏文二。初開章指文。魏本等者。以彼此二經皆說譬喻就中彼廣此略。今則標廣以釋于中下。二隨章辨釋叁。初約兩論釋魏本中九喻。二初文者偈雲下標論雲下釋。初釋前二句。真化不一故非有爲。真化不異故不離有爲。言諸佛者。揀小乘涅槃一向寂滅。如來涅槃悲智兼運。名無住處。何故下。蹑前征起釋後二句。征意可知。由妙智等者。妙智揀二乘粗智。正觀揀凡夫倒見。既以妙智正觀有爲諸法。如夢幻等故涉有而不住有。觀空而不住空用而常寂。寂而常用故。終日說法終日涅槃。如華嚴疏雲。寂寥于萬化之域。動用于一虛之中也。故知若不涉有。豈名大乘涅槃。若不證如何名無染說法。言雖似反意乃相符。善現約極違以申疑。如來據極順以通釋。理實深妙光茲末篇。二兼無著下。初指論分文。此偈者魏經文也四有爲者。即下自性等四初自性下。二隨文正釋四。初文二初釋章意。此見等者。謂見相二分。以自證分爲體。然此叁法是生死之自性。一切生死從此而生故名此叁爲根本矣。此通八識也。一星下二別解文叁。初文見分者。雲雲第六識也。計度分別緣共相境世間諸智盡在其中。故以星光況于此識。此約執計強盛故獨指第六。非不通八也。無智等者。此中法喻相兼文猶阙略。若具配屬即法喻四對。謂以日喻智以星喻識以明喻悟以闇喻迷。且如喻中。意雲無日闇中有星光故。有日明中無星光故。法中無智迷中有識用故有智悟中無分別故。其猶昏夜日光黯然唯星獨存略辨南北。杲日才現星光自存。法中亦爾。生死迷中本智未顯。意識分別似有鑒覺若智顯彰光明遍照。分別念慮泯然無余。無彼光者此約分喻。喻中俱無星光。而不無星體。法中融同一智。無別識心故。二中如目等者。意雲。翳若在眼則見毛輪。執若在意見實我法。若正配法喻。即翳喻第七識。毛輪等喻所見分。今標雲翳喻所見分者。此有叁意。一密配第七識。謂若但取毛輪則唯喻所見。第七意識無因可收。故此密配無所遺也。二交互影略。以喻上舉能法中言所。自然影略說收所余。叁顯示毛月無有體性。意雖在所今卻舉能。以顯所從能生。足知無體也。以顛倒見者。出無體所以。于無見有故雲顛倒取無義者。情有理無故。叁中燈喻識者理則雖通義當前五。以六七八識各有配故。燈約等者。以膏油喻貪愛以燈喻識。若無膏油則燈光不起。若無貪愛則識念不生。故論雲。依止貪愛法住。然此上叁喻。皆是能熏染汙根本。故通名自性相。其所熏第八識持種引心。配屬雲喻如下所明。或可星喻見分。翳目所見毛月喻相分。燈喻自證分。自證分即第八識。其後雲喻但況識中種子爲未來法。著所住味者即是味著所住。幻喻等者。即約所幻境說。如結巾爲兔結草爲馬。乃至變現種種境界。以器下所喻法也。六塵境界不一故雲種種。無著下會釋科文。大雲釋意可知。能變之識尚猶不實。所變之境豈得有體。故起信雲。一切境界唯依妄念而有差別。若離心念則無一切境界之相。叁隨下二。初釋章意。自身等者。明身受當體是過失。觀此等者。隨順出離也又解等者。執著身受是隨順過失也。所謂執身爲常執受爲樂即是顛倒。顛倒即過失也。初露下。二正解文二。初者少時。住者如草上之露。日出即晞。衆生妄身亦複如是。然有叁意。一命修短。有才生即死故。二比于上界時極促故。叁念念遷謝。即生即滅故。有斯叁意故曰少時。二中受用事者。受能領納。即此領納是受之用。即此受用便名爲事。受想等者。因即是觸受之因故。想能助受故。俱舍雲。受同飲食想同助味。叁法不定者。有叁釋。一則苦樂舍叁受不定也。二則受想因。于叁法而不定。叁法即違順等叁境也。叁則受想觸爲叁。叁皆不定也。以一不定余皆不定故。然此雖說想觸。意明于受。如風水相投即有泡起。觸想和合則有受生。是故以泡喻于受也。故大雲雲。水上之泡出沒不定。心中之受苦樂不常。苦體等者。受是苦體。苦謂叁苦。彼苦身中。有苦生故是苦苦。破滅是壞苦。不相離是行苦。逐境住情妄生樂想故名隨順。功德施下。意說壽命不同前義。喻則可知。法中始生等者。托蘊腹中名生。形體未成即有死者。才生者生下即死也。暫停住者。五歲十歲乃至百歲通名暫住。初天所見人間半百尚同晝夜。況聖智乎。故正法念經雲。有于胎藏中死。有生而已命終。有能行便亡。有能走便卒。雖修短之異皆歸死處。故淨名雲。是身虛僞。假以澡浴衣食必歸磨滅。四隨下叁。初釋章意。隨順人法等者。二空真智能出二死。方便觀察名爲隨順。二正解文叁。初如夢者。人之神遊也。以過去所作見聞事業皆是所念之處。與夜來夢無有差別。憶之可說掬之不見。如經雲。如寤時人說夢中事。心縱精明欲何因緣取夢中物。唯念性者。以念爲體性故。念之似有不念全無。觀察等者。謂白日見聞境界所熏。夢中宛然還見。雖即無人造作境界分明現前。如是下法合。過去業因所熏。感招現在果報。雖則無人造作。不免生死輪回。故淨名雲。無我無造無受者。善惡之業亦不亡。若夢寤時則夢所見事一無所有。若迷覺已則生死輪回。杜絕蹤迹。故起信雲。應觀過去所念諸法恍忽如夢。二中不住生滅文異義同。凡是有爲即生即滅無異時也。以無性故體虛妄故。經雲因緣和合虛妄有生。因緣別離虛妄名滅。楞伽經雲。初生即有滅。不爲愚者說。起信雲。應觀現在所念之法猶如雲光。叁中子時者。在種子位時。根本等者。應雲阿梨耶識在種子位時爲一切法作種子根本。以一切諸法從種子生故粗惡種者有漏種也。以無漏種子。爲細妙故似空者喻多也。華嚴雲。若此惡業有體相者盡虛空界不能容受。如雲者。空喻種子。雲喻未來所起現行之法。以雲依空忽然起故。故起信雲。應觀未來所現諸法。猶如于雲忽爾而起。無著下。通明叁事結釋科文。大雲下。顯無著科意。叁世既空憑何有我執。我既不出離。達無我者必出離也。故偈雲。觀根及受用。觀于叁世事。于有爲法中。得無垢自在。二中諸經等者。謂如來說法。多以夢幻虛假之事。況諸法空義。或廣或略散在諸經諸論。隨何經論宗趣雖殊。大意皆破衆生遍計情執。或情執多者。不達法者。約喻生疑。病既連綿藥還灑迤。以悟爲限法喻重重。今約華嚴十忍品疏文。兼攝大乘論意勢。顯諸喻意令無混濫也。一切法空者此是義宗。若是上根聞之便解。中根之類一喻即明。下根之流展轉生惑。更以諸喻如下所辨。現見等者。難曰。諸法若不見。任說法皆空。現見曆然在。因何得是空。故說如幻下。以喻釋喻也。下皆准此愛著等者。難曰。衆生不愛著。任說法如幻。既生愛著心。雲何得如幻。故說如焰下釋也。不得水者。難曰。貪求若不得。任說法如焰。求者皆遂心。雲何得如焰。故說如夢下釋也。夢造等者。難曰。善惡無果報。任說法如夢。因果事昭然。雲何得如夢。故說如影下釋也。妍美好也媸醜陋也。此說對鏡之色。高低者。此說對谷之聲也。一一應者。無一像而不應色。無一響而不應聲。無雜亂等者。必不對美現醜對高應低。故利樂等者。難曰。菩薩不化生。任說如影響。菩薩既化生。雲何如影響。故說如化下釋也。作化事者。不可謂作化事便言爲實。不可謂度衆生。便謂衆生實有。良爲衆生即空。迷故不覺爲說今覺。若實有體化之何益。故淨名雲。觀衆生如幻化如水月鏡像如龜毛兔角等。文殊問雲。若然者菩薩雲何行慈。維摩诘言。爲衆生說如是法。是真實慈也。上來五重征釋皆顯法空。蓋因喻生迷。遂展轉訓曉。極茲後位喻盡法彰。疑冰自釋然。諸經中。或說幹城水月杌鬼繩蛇翳目空華龜毛兔角等。皆隨機隨說引令得出。必不依次有是五重也。秦經夢幻等者。以夢等四事皆無體性。若觀有爲諸法如其夢等。則空理易明。露電二事暫有即無。若觀諸法如其露電。則無常自顯。悟真空下顯益。不住相者。凡夫迷真空既住相。當知悟真空即不住相也。住即執取染著之義。又凡夫顛倒不了無常。故戀世間不務修進。當知達彼一切悉無常性念念遷謝下住不久。由是怖畏生死樂趣涅槃。如救頭然寸陰是競。所以佛于涅槃會中。偏贊此觀以爲第一。然二句中各有解行。配釋可知。妙符下結歎。符破相宗者。歎前四喻也。然佛一代教門。就大乘中宗塗有叁。一法相宗。謂解深密等經。瑜珈唯識等論。二破相宗。謂般若等經。中百門等論。叁法性宗。謂法華涅槃等經。起信寶性等論。既般若宗于破相。今說有爲喻。以夢幻泡影。則妙符宗旨也。示亡情等者。歎後二喻。若觀世間諸法如電露等。自不系情于身命財而生常解。又由前四喻故慧解亡情。由後二喻故習定亡情。又前亡執有之情。後亡計常之情。若不覺空無常。即系情于身命資具。今既悟此空無常理。則情念沮壞真智現前。斯則上合經宗故雲妙。下契物情故雲巧也。魏譯下牒問也。或問曰。魏譯九喻。秦經略叁者何也。今此牒之。以星下釋通。有體者雖星不如日燈藉膏油。未是全空故雲有體雲種者法喻雙舉。雲能含雨種必生芽故曰含生。難契等者。本爲執情堅固不了即空。由是設喻以蕩分別。若觀有體之物。便同折色難悟即空。空觀不成故雲難契。潛滋等者。既不了無常。唯于境相而生常想不能舍離。縱不故意任運生情不覺而起。故曰潛也。取意等者。先德皆雲。敵對唐梵則奘稱能。取意譯經則什爲最。然雲等叁喻。則直下翦除。于余六中又換一喻。謂以影代翳也。所以換者。影並于翳空義顯故。流通經文可見。佛說是經已者。本爲空生致問故佛答降住修行。答問既終便合經畢。仍以蹑迹起疑連環。二十七段洎乎此文疑念冰釋。既善吉無問。故能仁杜宣。一卷經內。雖兼有師資。以其就勝故但雲佛說。長老等義如前所解。疏二初隨經文別釋。近事男女者標釋可知。亦雲近住男清信男等。並可知。非天者亦非人也。謂非天人趣之所攝故。亦雲無酒。如實等者。說理如理說事如事故。果淨者。依解起行得無漏故。無著下。二引論疏贊釋。無覺者。不發二空智也。二執牢固如石之堅。石猶可磨可琢。聞經不能無我而解。不啻于石。故雲過于。詩雲我心匪石不可轉也。轉猶動也。磨琢皆是動義。又論雲下。人于深法不能覺及信。世人多如此。是故法荒廢。無因者。無大乘正因。不得菩提故。總持法者。秘密般若也。深句義者。顯了般若也。或總持法是經文。深句義是本偈。從尊者即彌勒無著也。廣說即自指論文。佛母者。以能生諸佛及菩提法故。余文易知

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