《大般涅槃經疏》二 ▪第12页

　　大般涅槃經疏卷第二（終） / 大般涅槃經疏卷第叁 / 隋章安頂法師撰

　　..續本經文上一頁大衆善根之力。今明功德句義無異。是爲贊問現在法門。從如是問者則能利益無量衆生是贊問未來。上問言雲何得廣大爲衆作依止。此言利益可解（雲雲）。舊解坐道場亦曾問者或言。是華嚴中問翻經不盡其文未來。或言。是偏方不定教文亦不來。或言。是秘密教非顯露攝。義皆不然。今明道場乃是元初圓滿始坐非方便道場。第二卷雲。我已久于無量劫來久已成佛。亦如法華成佛已來甚大久遠昔諸菩薩曾問此義。如今不異正對過去之問。非一化之始。不應據寂滅道場及偏方秘密。爾時迦葉下。第二自謙佛向贊其。上等如來下齊菩薩。其謙亦兩一謙所問橫豎不及。二誓聞法頂戴增加。初文者不能飛過大海橫不及也。不能周遍虛空豎不及也。次文雲頂戴守護高深。增加守護廣大何以知然。文中次釋雲。願令我得深廣智慧。從佛告迦葉下。第二正答問大分爲兩。初次第答叁十四問。次大衆供養。初答者初盡此品文是答長壽之問又兩。初答長壽因後答長壽果。更釋因果之名。一雲。若有因果則墮常義。若無因果則墮斷義。若言開因果之秘故說因果。此語小勝。若爲顯涅槃兼言因果。此語最勝。涅槃無因果方便說因果。從容抑按顯于正法故言因果。今明若因自是因果自是果則墮自性。由因故果。由果故因則墮他性。因果因緣故因。因果因緣故果則墮共性。非因非果故因果墮無因性。皆墮斷常。但以四悉名爲因果。顯非因果故雲因果。前文非不明果。後文非不明因。從多從正分此二門。初答因爲叁。初誡聽。次正答。叁論義。初誡聽者。將說長壽甘露妙藥若覆器不聞則思修俱失故須誡衆。釋論雲。專視聽法如渴飲一心入于語義中（雲雲）。從如來所得長壽之業去。是正答。文爲五雙。一指果人因人以標業。二指果法因法以勸業。叁明自行化他以證業。四開譬合譬以況業。五示果報華報以結業。初果人者如來。因人者菩薩。若無此業不名菩薩。佛無此業不名如來。此業成因因名菩薩。此業成果果名如來。業若定因不得作果。業若定果不得作因。當知此業非因非果能因能果。雖能因果因果叵得。言語道斷心行處滅。如來境界不可思議。精進菩薩亦不能知。豈是凡情闇心圖度不能已已辄述所聞。次果法者菩提也。因法者叁慧也聽是聞慧。受是思慧。轉爲人說即是修慧。若菩提無此業不得成果。叁慧無此業不得成因。至高無頂。至廣無涯。多所成就。其相雲何。若業能破業是爲破業。從無住業立一切業是爲立業。非破非立而破而立是爲正業。如是正業不可言叁。不可言一。言一則失用。言叁則傷體。即體而用即用而體。即體而用故言此業能爲菩提之因得菩提果。道前體用廣爲人說。道後體用即用而體。非因非果非自非他。故上文雲。以珠力故水即澄清。豈非即體而用。下文雲。大慈大悲名爲佛性。豈非即用而體。叁從善男子我以修習去。是舉自行化他證成于業。我以修習故得菩提。即證道前體用。今複爲人廣說此法即證道後體用。然我果久成道前之業非複今時。故知卻明過去法門答初之問。四開譬中。先譬次合譬。如王子者似譬道前。王譬菩薩。子譬群生。犯罪譬起惡因。系獄譬受惡果。憐憫譬天性相關。愛念譬拔惡因。躬至系所譬拔惡果。夫王子者刹利種也。罪爲獄囚衆生亦爾。同佛之性罪業所拘流浪生死。亦有佛性亦無佛性如王子是囚囚是王子。爲此義故慈悲與拔。菩薩亦爾下。合譬凡舉叁法合譬。初一子地合同體大悲況即體而用。次四無量心拔苦因與善因。拔苦果與樂果。大喜慶悅大舍平等。況用不離體即用而體。叁四弘誓願遍約四谛。苦谛則通不但四趣。集谛亦通不但十惡。道谛不但戒善。滅谛不但灰斷。弘誓之境囊括則周故用叁法。合譬況業。五舉二報結者。聖人以慧爲命。智慧自在故壽命。長即譬果報。天上受樂則譬華報（雲雲）。叁從爾時迦葉白佛去。是論義。凡四番問答。初番先問次答。問有叁意。一述不解。二謂不應。叁正作難。不解者領長壽業。非因非果非自非他故言深隱。次不應者一子之地同體大慈體無愛恚。雲何子想。若同子想即是起愛。起愛雲何同體。同體雲何起愛。故雲不應。叁作難者破戒作逆應須治罰。治罰乖慈雲何等視。等則無罰雲何言治。治偏乖慈慈之與。治二俱乖體。展轉有妨。難從此生（雲雲）。次佛以一言答其叁意雲。我于衆生同一子想。如羅睺羅者同體之慈。是慈清淨微妙第一非染愛慈。是慈深隱非但難解亦複難說。即體而用不妨等視如羅睺羅。既即體而用慈亦複然。一言答叁其意在此。然迦葉問菩薩修慈此問道前。佛以道後果慈答之雲。我于衆生亦一子想。舉後答前前後不異。次從迦葉複白去是第二問答先問次答。初問中舉昔事難今義。力士無慈碎聽戒童子。童子命斷即昔事也。若承佛力即如來遣害傷慈縱毒頓乖一子即難今義。次佛答中明叁世之慈爲叁。初明童子是昔事若答此事擬過去。慈童子金剛二皆是化幻人。幻杵以害幻命甯有實耶。設權懲惡正是大悲拔其苦因。假設濟危正是大慈與其樂果至慈至巧非一子義何者是耶。他解見機猶害五百淨行尚實有害事。若將此釋都無所損。次從迦葉去。明現世慈本地指叁業行慈又叁。初如來之意于諸衆生生一子想。雖謗法闡提邪見毀戒悉如一子。況複余人。心常平等即意慈也。次從譬如國王去。明口行慈又二。一先舉國憲。次明佛法。後結治罪。初國之嚴刑以酷爲本。二佛之法網以慈爲宗舉非顯是。佛法有叁。若擯永出衆外。若四羯磨不出衆外唯不得爲羯磨之主。十四知事人今通名羯磨。而實有輕重。初言驅遣羯磨即是律中驅出羯磨。馬師滿宿二比丘于聚落汙他家行惡行。佛令與驅出羯磨出此聚落。诃責者即律中苦切羯磨。般荼盧伽比丘喜鬥事鬥構兩頭與人鬥競至城中訴。乃以詞牒結著衣帶數數如是。佛令作苦切羯磨苦惱切勒。置者即依止羯磨是。施越比丘爲人輕薄數犯可悔罪數惱僧。佛令與作依止羯磨。令依剛正有德之人住持教示不令數犯。舉罪者即律中下意羯磨。郁多羅比丘爲質多居士庵羅寺主恒得好食。居士後時遇優波斯那于舍供養不與寺主。相知郁多羅生嗔語居士言。飲食雖美但無胡麻歡喜丸耳。此居士少年貧時曾爲此業故以刺之。居士因即說譬如雞與烏共生一子。或作雞鳴或作烏聲。汝或善語或作惡語。而此比丘父母異國故以譏之。佛知令與作下意羯磨。僧中遣一人將是比丘往居士所下意忏悔。不可見即是叁擯八法之中以明叁擯。一不見擯。二不忏擯。叁惡邪不除擯。此中無不忏之名是滅擯一事教門不同。不可見即是不見擯。車匿比丘數數犯罪諸比丘勸忏悔。答言。我不見罪。佛令與不見擯。不忏者還是車匿數犯人勸。答雲。我雖見罪不能忏悔。佛令作不忏擯。滅即滅擯未舍惡見即惡邪不除擯。事起利咤言欲不障道叁谏不從與作惡邪不除擯。叁從善男子如來所以去。是結無對治罪之意。使其無複惡因則無惡果。即是大慈施無恐畏。叁從善男子汝今下。即是身行慈也。舊雲。照人爲一。天爲二。五道爲五。又雲。常光爲一。非常光爲二。面門叁。眉間四。通身爲五（雲雲）。從善男子未可見法去。明來世行慈而言比丘糾治者。比丘護法文爲四。一標來世。二明持毀。叁譬。四結。初二可見。第叁譬中言暴惡者。譬破戒人。會遇重病者。譬所犯彰露。鄰王興兵者譬持戒糾治。病王無力者。毀禁惡止。恐怖修善者明其得益。譬中有叁。叁種何異。初爲各住各學行非法者故以鄰王爲喻。次爲同住各學行非法者故以宅樹爲喻。後爲同住同學行非法者故以白發爲喻。又解斷四住惡解惑相治如除鄰王。斷塵沙惡除體上垢如除毒樹。斷無明惡同體之惑如除白發（雲雲）。四若善下結。即判真僞。不治毀禁壞亂佛法佛法中怨。無慈詐親是彼人怨。能糾治者是護法聲聞真我弟子。爲彼除惡即是彼親。從迦葉白佛去。第叁番問答。先問。次答。問又爲二。初非佛旨。次舉事難。初文者領前能诃責者是我弟子不驅遣者佛法中怨。此則一是一非。愛憎去取則無等視一子之心。升沈碩異故仰非也。次舉事者。若一塗一割等無憎愛。亦應一持一犯鹹不賞黜。既賞持黜犯亦應治割賞塗。塗割既等持犯應均。若持毀禁此言則失。若不治刀割彼言則虛。進退結難。次佛答爲叁開譬合譬況顯。開譬爲四。一生諸子。二付嚴師。叁囑苦教。四得福無罪。初王大臣者譬佛菩薩。生育諸子譬生信者。生信不同故言諸子。形貌端正譬戒能防色聰明黠慧譬定慧防心。二叁四者。有人雲。一二是出家二衆。叁四是在家二衆。此義不然。舊雲。若二是小大。若叁是叁根。四是四部。此亦不然。一是一乘。二是小大。大是一乘。叁是叁根。上根是一乘。四是四部。四部中有一乘。若爾一子諸子皆處處著亦處處有。是則太亂。今以信心爲子。生信不同略爲四種。謂藏通別圓。各有叁學通皆得論。端正黠慧准下合文。以壞法者爲子。此不相乖叁種信。偏則破壞法性即是可悲爲子。就正信者可慈爲子。次付嚴師者。舊雲。四依爲師。依下合文。以國王四部爲師。此是秉法之人。而秉法者以法爲師。下文雲。諸佛所師所謂法也。法有嚴與不嚴。不嚴有叁。嚴即圓法。叁而作下囑教。君可教诏者。教偏入圓。威儀禮節者譬圓戒。技藝譬圓定。書數譬圓慧。學圓速成不須苦切。若不速成要當苦治。杖譬于智。藉杖故子死。如由智故偏破。偏破故如叁子死。圓立故如一子成。言破偏者非但治毀。叁藏通別持毀悉皆苦治。何以故。于藏是持于圓是犯。通別亦爾。故言雖喪叁子我終不恨。圓子信常是故不死。未階究竟故言苦治。舊以四部爲四子。杖殺何部。何部不死。合義不成不會經文。今所不用。次合譬中。如來合王臣。視壞法者合諸子。國王四部合師。叁品法合禮節等。應當苦治合杖死。不也者合唯福無罪（雲雲）。叁從善男子去。是況顯。王之與師。是子則念非子不念。成就其子不成就他。偏念偏治尚無有罪。況佛平等慈念。平等成就。平等治之。而當有罪。故雲如來善修平等心。故王之與師偏念偏教。尚得福無量。況複如來等念等教。甯不獲福…

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