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《大般涅槃經疏》

「經疏部」經文1767卷38頁碼:P0041
隋 灌頂撰

  《大般涅槃經疏》二 ▪第22页

  大般涅槃經疏卷第二(終) / 大般涅槃經疏卷第叁 / 隋章安頂法師撰

  ..續本經文上一頁而致毀傷。叁者癡心心倒狂狷想倒分別見倒。四者常樂我淨僞藝無實。八者無常樂我淨瓦礫非真。衆多者但涅槃佛性畢竟清淨非倒非谛。從解惑因緣而說倒谛。先佛出世破倒之教遺法在世。時去聖遠執字亡旨。不知方便藥變成毒。即起常樂我淨四倒。佛初出世投無常藥而倒瀉之。病去藥存執之爲是。迷佛方便起無常等。佛觀是病應用常等以治其病。若後末世常等爲病。傳付後佛乃能治之。通亘前後皆名四倒。若治常等則如昔教。治無常等如哀歎品。此品但明迷惑之病。若其解病即能解藥。離倒無谛。緣宜別說。故明四倒。文明八倒以四題品。經家從略就合爲四。今從合題者欲對四谛使相成故。近論叁品相成。魔說佛說總論邪正。四谛別明正解。四倒別明邪惑。若但解谛倒者如偏識人。入單知杌人非具足知。不名正善具成就。不能作善業。雙解邪正倒谛俱通。即是正善具成就。能作善業業者即如來性。次第相成合爲四倒。其義則便故言四倒品。文爲二。先明四倒。後領解。初就四倒。即爲四章。初章爲叁。一出苦境。二出苦體。叁結。于佛果非苦爲苦此即是惑應招苦報。遂言是解即是苦中生于樂想。無常變異者謂佛行苦。舍身入滅謂佛壞苦。彼言如來是常謂爲倒。無常謂爲谛。我若說言下。正是倒心樂生苦想(雲雲)。無常常想即第二倒。境中雙舉二想。體中偏釋一想。上已雙舉不欲煩文亦出倒境。後明倒體並結可見。所言不修者。即是不修般若空慧。後二倒可尋。第二領解又二。先領解。後述迷。別論取撥無因果名邪見。迦葉久無通取一切倒心爲邪。迦葉猶有(雲雲)

  如來性品

  此題。不標佛而言如來者。允同叁世。叁世諸佛皆初號如來。又舉初以標後。又如名不異破諸異計。又如來即佛佛即如來。故言如來性品。四悉檀(雲雲)。又如來是極果之勝號。性是至理之本名。非但極果名曰如來。衆生本性亦名如來。又如來擬果。性擬于因。雖因果雙列。意在于因。故言如來性品。又果之本性性隱難辨。舉顯以目隱故言如來性品。又性理含藏備種種性善惡叁乘。舉勝棄劣故言如來性品。又如來名通。夫有心者悉未來如來。四依開士猶如如來。十方諸佛同稱如來。就一佛之上有化應報法皆稱如來。今文中。正辨如來藏之如來。二十五有悉皆有我。以我同故故名如。以如示人故言來。常不可壞名之爲性。從此立名名如來性品。當知此如來藏即佛性也。諸師解藏義不同。論師言佛果在當。即時未有故名爲藏。又言佛性衆生心神。心神自能避苦求樂。即是心神。開善雲。六法是佛性。義皆不然。此品以如來自性。不以心神。不以六法。又如來藏隱。心神六法皆顯。又如來藏常。心神六法遷變無常。與如來性全不相關。今皆不用。地人雲。惑覆于理名之爲藏。是義不然。私謂非無一邊但不與此品題合。彼以惑與理異故惑能覆理。今依經一切諸法中悉有安樂性。那得無性之惑覆于無惑之性。不會經旨故不用也。私謂非但惑性相即。一切何所不收。涅槃何法不在。一切衆生即涅槃相。一切國土即涅槃相(雲雲)。又論人雲。當果爲性此即在外。六法爲性此即在內。地人雲。惑覆黎耶此亦是內。興皇雲。非內非外偏據正性。地人偏據本有。論人偏據緣了。複據當果果性果果性。悉爲經诃。如盲觸象不會玄旨。今明四句平等清淨無爭故名爲如。以四悉檀巧示衆生故名爲來。常不變易故名爲性。豈獨一法爲藏性耶。又人執雲。如來藏者不得不有。是義不然。佛性非有非無。非亦有亦無。非非有非無。那得獨言是有。雖非此四有因緣時于一門中作四悉說。故言如來藏者不得不有。以有接斷。以有破常。以有令悟。悟佛性時佛性非有。叁門亦爾。雲何執有而害叁門。如人問橋多爭何益。今明佛性其意若此。若得此意。亦在本性中間極果。亦隱亦顯亦外亦內。如經舍內金藏大小不知。善能掘出宗仰是人。即其義也。問藏性理叁雲何同異。答只是一義。若欲分別理惑合論名之爲藏。全不論惑稱之爲理。不可改變稱之爲性(雲雲)。有師。生起五譬。初問二十五有有我不耶。佛舉貧女藏答。明其有我但隱而不顯。若爾何不早說。佛舉毒塗譬之。由常病未歇不得洗乳。前後兩病就衆生論。隱顯塗洗就佛教論。若爾衆生等有何故六道區分升沈碩異。佛舉因鬥失珠。致有悲喜不等。若爾何故鬥耶。佛舉甜藥真正停留在山。寡德所招流乎堿酢。若爾真味不變誰能毀傷。若叵毀傷則無殺罪。佛舉利钁能穿石砂不損金剛。如佛不可害興心逆罪。性不可毀毀陰得罪。然一答可解何故聯翩。只爲佛性難明。須萬斧劈樹。生起五譬是彼之巧思故今存之(雲雲)。然此一品答上兩問。初答雲何作善業。次答能見難見性。此兩相成只由善業能見于性。性由善業。業始性終從終題品。論人解。善業義者假名行人能禦善惡。禦善則陶練心神得成正覺。中論人問。生死中有假人此人是佛性不。彼答不得是佛性。即並亦不得是我。既其無我誰禦善業。又汝明假者是不自在。我是自在二事相害。地人明。法界之體有善惡用。體用具足在妄惑內。如土覆金無能沮壞。妄惑若爾此用無用何能作業。今明此義如經金藏不可見者。是時不能作于善業。掘出藏已何須善業。耘除草穢。小乘運作非是善業。異人方便示子金藏。于舍掘之。正是能作善業之義。若約六位。初位不能。後位不須。中間四句是作業位。若約四句。隱不能顯不須。亦隱亦顯正能作業。就答善業又二。一明佛性爲善業作緣。二明佛性正起善業。初爲善業作緣又二。一明業緣。二論義。初業緣中複有問答。問近從四倒品生。一切世間雖說有我不名佛性。出世真我名爲佛性。是故興問。二十五有若定有我。有則非有。若定無我誰作善業。故言二十五有有我不耶。佛以兩譬答之。初譬則明本有不可見。次譬不即得說以釋疑。初譬中有法譬合。法說爲兩。一本有。二不可見。然佛性非本非當爲緣說之。次譬文爲四。一譬本有。二譬不可見。叁譬緣感。四譬顯說。初文意者窘乏緣了故言貧。有能生力故言女。棲托五陰故言舍。有正佛性故言金。此性包含故言藏。此性廣博故言多。次家人大小不知者。舊解四果聖人爲大。叁界凡夫爲小。此皆不知。中論人雲。但菩薩爲大。但聲聞爲小。亦皆不知。今明人天爲小。析空二乘爲大。析空二乘爲小。體空二乘爲大。但空聲聞爲小。但空菩薩爲大。但空菩薩爲小。出假菩薩爲大。皆亦不知。叁時有異人去譬緣感。于中問答。先以小道逗之故言耘除草穢。緣不肯受故言不能。若示子金緣爲化力。欲先于人。我亦欲見。即是後己。四是人即去。顯說叁合。譬有二。先合次帖。合可見。第二譬爲二。先譬次合。初譬爲四。一明起有我病。二說無我藥。叁邪我病息。四真我教興。意同哀歎。彼譬顯此譬隱。舊解女人良醫凡四師說。一雲女譬法身。醫譬應身。二雲女譬實智。醫譬權智。叁雲女譬前佛。醫譬後佛。四雲女譬佛智。醫譬機緣。上文貧女譬衆生身。此女既不言貧用譬佛智勝應。生育一子譬于衆生禀教生解。以解微故故言嬰孩。著邪常故故言得病。次是女愁惱下。譬說無我之藥又叁。一佛智觀機。二得機設化。叁斷邪我。初文者權智起悲故言愁惱。覓無我機故言求醫。次良醫既至即得機施化。設叁種藥譬無常叁修。叁因告女人下。斷邪我教。此中乳譬真我。真我非時故言莫興。苦味塗乳者譬以無我覆于真我。如苦與甜其性相違。前合叁藥中何故複有乳。此亦是無我苦味與常相違。叁其兒渴乏下。譬邪我病息。先明病息。次明藥消。真我緣起故言渴乏。我無我相違故言毒氣。無我治邪。邪消藥息故言藥消。四母乃洗乳。譬真我教興。又四。一爲說。二違情。叁重說。四受行可見。次如來亦爾者合譬也。但合二藥。不合二病。本意疑于我無我異。是故合藥。治病是旁是故不合。哀歎亦爾。問隱名如來藏我是佛性者。一切衆生有我性耶。答一切衆生皆悉有性。未即是佛。是故有我未是我德。何者人別法通。法通故有性有我。人別故非佛非德。問法是人法昔既無別人。法是誰法。解雲。法屬法性(雲雲)。迦葉白佛下。第二論義問答。初問者前明二十五有有我。今難此義初總唱無。次何以故下。別作十二難。合爲四意。初四難約果。次兩難約因。叁四難又約果。四兩難難處。初爲兩雙。謂始生終沒差別勝負可見。次因難又兩十惡等是約惡因。酒後是約惡緣可見。叁重約果四難者。一據苦果。二據苦緣。叁據忘失。四據憶念。四責處兩難。初難別在何處。次難遍在身耶。或可但作六雙爲十二難。或可十難難現用。二難難處所(雲雲)。二佛告下答也。還酬十二難。初舉兩譬答覓現用。後利钁譬答覓處。所言現用者。其難真我若常應無生滅。次差別勝負難。佛答意實有真我爲嗔癡所覆。不能得見故有終沒升沈。前譬得而失。後譬失而得。但此妙解凡夫未得那忽言失。此是理數之言。應得不得故言得而複失。得無別得還得于失。失無別失還失于得。得無所得失亦無失(雲雲)。于初二譬中。初譬叁意謂譬合結。譬爲四。一本有性理。二遇緣起惑。叁根緣扣召。四聖應破惑。初文中。言王家者佛所統處。力士者。譬衆生有能降魔製外之用。故言力士。眉間者中道也。金剛珠者。或言理或言解。或言理。解圓淨不可破壞如金剛珠。次與余力士者。即遇緣起惑失本有理。又二。一起惑二失理。初文余力士者。天魔外道諸惡知識(雲雲)。角力相撲者。斷常乖于正觀。正觀破于斷常。故言相撲。以頭觸之者。乃以身見觸中道解。次其額上珠下。明失正理。沒在斷常邪見身中。叁其處有創即是機緣感苦。二見傷正解爲創。舊雲感生死苦果爲創。即命良醫機召于佛。時有明醫即聖智達知失理招苦。即便停住者明失非失。四是時良醫下說法破惑又二。初譬偏說。次譬圓說。初偏說者無我撿邪如就覓珠。力士驚答譬禀教作于無我之觀。從迷得解故言驚答。將非幻化即無我觀。爲何所在即無常觀。憂愁啼哭即是苦觀。此爲說偏教。次是時良醫下。譬說圓教又爲四。一爲…

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