《大般涅槃經疏》二十七 ▪第2页

　　隋章安頂法師撰

　　..續本經文上一頁業複遇緣回轉。還複不定又叁。一智人轉重爲輕。二愚人轉輕爲重。叁結是不定。菩薩無地獄業下。第叁釋疑證轉。恐物情疑見諸聖人而生地獄。豈非業定。故今釋之。實無彼業但是願力而生其中。爲度衆生故。結雲。非現生後受是果報。所言證轉者。前文雖言愚智轉業未見其證。今明聖人入惡化物。若業不轉則在彼無益。既其有益當知可轉。其中又二。初略次廣。我念往昔與提婆下。第二釋時定又二。先釋現報。次雙結生後。現報又二。前明爲調達所弊是現事。次爲迦羅富所弊。小般若雲歌利。賢愚經雲迦利。釋論雲迦梨。同是一人。梵音不同。忍辱名戒者。次第六度相攝。皆不言忍是戒。今雲忍名爲戒者。何也。此是戒忍更互相成。忍若內明戒亦外淨。于忍只是忍于殺盜淫妄。戒只防此。是故忍有成戒之力。故言忍名爲戒。今明忍爲法界具一切法。不能具說。且舉一端。故言忍名爲戒。說文雲。劓者割鼻刖者斷足。善業生報後報下。第二雙結兩報。菩薩得菩提下。第叁雙結報時兩定又二。初雙結。次偏結時。初文者。闡提犯五逆。惡業雖不可現報。複不得受後報。應生報此時報定。文雲。得菩提時一切諸業悉得現報者。此時菩薩斷一切惑無生後報。唯一生在即得佛果故雲得現報。又解。若以一生之言。同于分段則不名現報。以增一品智斷名爲一生。故雖一生仍名現報。一雲。只法身佛有此現報。二雲。是迹身佛有此現報。即指應身。若業定得現世報下。第二偏結時。定正爲時定。故只得現報不得生後。又修叁十二相業不得現報者。以此業難成必爲佛因故都無現報。若業不得叁種下十二字。即釋不定章門。對前可知故不廣說。若言諸業定得下。第四結成不定故有修道又二。初結定則爲失。次一切衆生下。結不定爲得。有二種人下。第二明能轉障治道又叁。初轉障人。次轉障行。叁明轉相。初人又二。先法說。次舉十二譬。初後二譬有合。中十無合。中十譬中第九譬雲。無副軸者二說。一雲。乘車遠行須儲軸爲副擬備折傷。如天子禦車有副牛代倦。二解雲。此字誤應是輻軸。若欲乘車須此輻軸。師子吼言下。第二明轉障之行。有問有答。初問中二。先領旨。次正問。問意。何等輕業重受。何等重業輕受。佛答又叁。先出愚智二人輕重不定。次舉六複次。次以十四善男子譬說及多雜喻。初文又二。初出人。次法說廣明其相。雲身戒心慧者。合束爲言只是戒慧二事。若然修此戒慧能令重業爲輕。無此二事令輕爲重。離而爲語。故雲修身修戒修心修慧。身是七支。戒防意地。修心靜攝。修慧者是般若。七種淨戒者。即七支戒。不修心謂不修叁種相。即是入住出叁相。又不能觀生住滅叁相無生無住無滅。不修慧者謂不修梵行。梵行中具叁法以慧爲正。次六複次者。第一可見。第二文中身數者。五陰五根四大等數。下戒者即雞狗牛雉等戒。又言爲天五欲而持戒者。即是下戒。邊戒者。河西雲。外道五戒非佛法內。內方名中故名曰邊。或言窮惡欲邊。持樂戒者即是窮于樂邊。持苦戒者即窮于苦邊。余四如文。十四善男子中。第二雲。火天者。火是天口。若供養之無燒魚肉煙氣至天。天得此氣故是天口。又外道事火以火爲師。又用此火供養于師。以尊師故呼火爲天口。最後雜喻中。雲兜羅茸者楊華。身者八尺。相者五包也。因者飯食等也。果者過去五戒感身爲果。聚者色陰聚也。身一者總彼假實合成一身。身二者四大和合所得。此身自身。他者彼身。又此身者業力所得。他身者即遺體。身滅者念念不住。身等者有人觀身與虛空等。又言六道各有身故言等。身修即所修之法。修者能修之人還是人法。後戒慧例應可解。師子吼言是人下。第叁明業轉之相二番問答。初問雲何轉輕爲重。後問雲何轉重爲輕。答如文

　　師子吼品之六

　　起卷第四勸修文爲二。一舉法勸。二舉人勸。初舉法中先問次答。問爲叁。一問佛性力故應同得涅槃。那有六道差別。二問既有佛性應自得菩提何用修道。叁問既有佛性即能吸得菩提。初問先領旨。次作問如文。世尊下第二問又四。一領經。二作譬。叁合。四結難如文。若一闡提下。第叁問又爲叁。法譬合如文。次佛答爲二。初正答。次總結。初爲四。一答同得涅槃難。二答吸取菩提難。叁答不須修道難。四重答吸取難。答初有譬合結。譬中先總大意。河邊七人鹹備手足。手足雖同而有度與不度。次別列七人。初七人者。前二是外凡。次一是內凡。後四是聖人。外凡窮惡闡提。次將立而退故爲二人。內凡有五方便。同爲一者雖複優劣俱未發真。聖人爲四者。聲聞不侵習。支佛侵習。菩薩侵習複化衆生。佛習氣盡。若不作此解無以取異。上說衆生皆有佛性。衆生何故不同得涅槃。欲令分明更作一河七人不同。此經前後凡說六河。謂生死涅槃河。煩惱佛性河。善法惡法河。兩兩相對。生死論得出不得出。涅槃論得入不得入。煩惱論能斷不能斷。佛性論能見不能見。惡法論能離不能離。善法論至極不至極。此中正明恒河譬生死。迦葉品以大涅槃爲河。河中七人離合不同。此文明七人。後品明七衆生。此中合四果爲一。第四離叁乘爲叁人。後品離四果爲四人。合支佛菩薩佛爲第七人。至下當更分別。言洗浴者。譬出家受戒自身清淨。怖畏寇賊者譬煩惱。采華者二解。一雲。七淨華即是求因。二雲。遊諸覺華即是求果。出家應是出河。而言入河者。欲明生死涅槃非迢然別。須于生死中而求涅槃。第一人者下。別列七人。沒即闡提。過去乏善宿因既劣。現在無信故不習浮。第二人是將立而退身力大者。過去善深今生不修。名不習浮能斷善根。第叁人即是得住以譬內凡。沒已出者昔日經沒。第四人即是四果以譬四方。四方者下文以四方譬四谛。非今用譬。文雲。不知出處故觀方。以昔不知出處故不觀。今知出處故言觀方。又不知大乘出處故取小果。第五人即支佛。亦雲。觀方過于四果。以利根故不取四果。但爲自證故言而去。同畏生死故言怖。第六人即菩薩。去不住者不住生死。淺處住者心安生死。從其心邊故言淺處。第七人即是佛。善男子生死大河下。第二合譬。先合總譬。畏煩惱賊合前怖畏。發意欲度合前入河。出家剃發合前洗浴。身披法服合前采華。既出家已下。第二合別譬七人。初合常沒。即一闡提。此中略合。有六因緣下廣合五部僧者。二解。一雲。五衆向五衆邊更互說過。二雲。是五部律。佛滅度後一百余年育王設會。上座他鞞羅立義。摩诃僧祇大衆不同。分爲二部。後上座部更生二部。謂雪山。薩婆多。雪山絕後。薩婆多更習僧祇生于叁部。謂彌沙塞。昙無德。迦葉遺。就婆多僧祇爲五部。如來預見互相是非。大集經亦預指五部。如宗輪論廣明分部以爲二十。非今文要故不引。第二人下合將立而退。即外凡人亦能斷善而不同恒沒。第叁人者下。此合內凡得住之人。小大兩位俱在中者。豈非通教叁人共位。若作別義大乘教異不應同位。文雲。信如來是一切智常恒無變。一切衆生悉有佛性。一雲。此是叁乘。初業不愚于法如勝鬘說。此文多有所關。若信如來常不變易衆生有佛性。則似別義。以大涅槃心修方便行入方便位。下文須跋得果即是其義。第四人者合四爲一。但斷正不侵習。第五人是支佛。但侵少許習。第六人是菩薩。能侵多習複化衆生。第七人是佛習究竟盡。爲此義故。分四人之異。此是通義。既具兩文未可專是。今作一種推之只是通義。俱指分段生死爲河。以大涅槃心發意求度。而有七種差別不同。同有佛性義。同成涅槃義。亦成答問宜作此說。是恒河邊下第叁結譬。酬其應同涅槃之問。手足俱備答其佛性是同。習浮不習浮得度不得度。答其不同得涅槃之問。文爲二。初明不修不得非如來咎。法譬如文。次明修者必得。舉叁譬譬之又二。先譬。次合如文。汝言衆生下。第二超答第叁問又二。初牒問褒貶。若能修者必得不疑是故褒歎。若不肯修自恃有性。欲令吸取者故貶之爲非。次譬如有人下。正答中二。初答修者必得故舉汲井喻之。井譬五陰身。渴乏譬厭苦求樂。心井深譬身性理遠雖不見而必有。汲取譬因修見性。佛性亦爾下合如文。次胡麻下譬不修則不得。合如文。如汝所說世有病人下。第叁追答第二問又二。初诃其引經謬。解六住不同。一雲。是十住中之第六住。二雲。是十地中第六地。此地般若現前有自差之義。佛诃雲。我言遇病自差者。爲六住菩薩說不爲凡人。示其僻引。次譬如虛空下。正答。凡舉叁譬。有人雲。此舉世間眼所見空以之爲喻。有取真谛空爲喻。有雲。即是理內非內非外之空。中論雲。虛空非有非無非內非外。此譬佛性。次文中雲財物者。財在他方雖不現用往取即得。譬佛性雖未能見修之即會。後文中雲造業者。造譬初心。業譬修習。果譬見性。其中有六句。一非內。二非外。叁非有。四非無。五非本無今有。六非無因出。非此作此受下。二明修者必得。有五句次第釋之。一雲。非此陰作業此陰受果。若此作此受則是一陰一即是常。又不由此陰而有後陰此則爲斷。第二句非字冠下。即非此作彼受者。非此陰作業彼陰受果。河西雲。人作天受者。則有因而無。果有果而無因。有果無因是常見。有因無果是斷見。亦應有彼作此受。無者可解。彼作彼受同第一句。第四無作無受都無因果是則不可。時節和合是第五句。衆生佛性下合譬。初合造業六句。但合五不合非無因出。初合第五句。非內非外合第一雙。非有非無合第二雙。非此非彼下。合第二修者必得感果之相。前有五句今備合。初非彼非此即合兩句。非彼是合非彼作彼受。非此即合非此作此受。非余處來即合非此作彼受。非無因緣合上無作無受。亦非一切衆生下。合前時節和合而有。善男子下。第四重答第叁問。前問答有法說譬說。今直答譬。初非其問次答初非者夫磁石不能吸鐵。次何以故下。釋不吸意又二。先釋次譬。初文者。石無心識甯能吸取。如葵藿無心而隨日東西。芭蕉無耳聞雷出華。皆異法出生能隨能聽。琥珀吸芥亦複如是。安得以此例佛性耶。今釋異…

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