《唯識二十論述記》下 ▪第6页

　　翻經沙門基撰

　　..續本經文上一頁所以。衆曰。迦延容貌勝王。王問大德今果宿因。迦延答曰。我昔出家。王作乞兒。我掃寺地。王來乞食。我掃地竟。令王除糞。除糞既訖。方與王食。以此業因。生人天中得報端政。王聞此已尋請出家。爲迦延弟子。後共迦延往阿盤地國中。山中修道。別處坐禅。阿盤地王。名缽樹多。時將諸宮人入山遊戲。宮人見王形貌端政。圍繞看之。缽樹多王。見娑羅那王。疑有欲意。問娑羅那曰。汝是阿羅漢耶。王答言非。次第一一問余叁果。王皆答言非。又問汝離欲不。又答言非。缽樹多嗔曰。若爾汝何故。入我婇女中看我婇女。遂鞭身破。悶絕而死。至夜方醒。從本處起至迦延所。迦延見已心生悲愍。共諸同學。同爲療治娑羅那王。語迦延曰。我從師乞暫還本國。集軍破彼阿盤地國。殺缽樹多王。事竟當還從師修道。迦延從請語王欲去。且停一宿。迦延安置好家令眠願令感夢。夢見集軍征阿盤地。自軍破敗。身爲他獲。堅縛手足。赤花[打-丁+乖]頭。嚴鼓欲殺。王于夢中恐怖。大叫呼失聲雲。我今無歸。願師濟拔。作歸依處。得壽命長。迦延以神力。手指出火。喚之令寤。問言。何故其猶未醒。尚言災事。迦延以火照而問之。此是何處。汝可自看。王心方寤。迦延語言。汝若征彼。必當破敗。如夢所見。王言願師爲除毒意。迦延爲說。一切諸法。譬如國土。假名無實。離舍屋等。無別國土。離柱木等。無別舍屋。乃至廣說。至于極微。亦非實事。無彼無此。無怨無親。王聞此法。得預流果。後漸獲得阿羅漢果。故知依自意。他夢事亦成

　　論。又如阿練若仙人意憤勢力令吠摩質咀利王夢見異事

　　述曰。此第叁喻。阿練若者。舊雲阿蘭若。此雲閑寂曠野處也。離村空野。名阿練若。此中仙人。名阿練若仙人。吠摩質咀利王者。即舊雲毗摩質多羅阿修羅王也。天帝釋設支夫人之父也。此雲绮飾。或雲彩畫。由仙人意嗔。令阿修羅王。夢見異事。舊論言見恐怖事。此則不同。中阿含經雲。有七百仙人。住阿練若時。天帝釋嚴身。入中于下風坐。諸天皆來。恭敬帝釋。毗摩質多羅阿修羅王。見帝是事。忽變爲天。著好嚴具。破其籬垣。入仙人處。在上風坐。仙怪是事。皆不敬之。甚生憤恨雲。汝等何故。但敬帝釋。而輕蔑我。欲苦諸仙。諸仙忏謝。其恨不已。不受仙悔。諸仙心念。令返衰惱。應時毗摩質多羅王即大困苦。遂生悔心。漸謝仙等。仙等心念。赦其僣失。即還如本。今此論說阿修羅得夢。經說覺時遭苦。然理大同。此前所說。皆增上緣。令他事起。非親爲緣令有此事

　　論。如是由他識轉變故令他違害命根事起

　　述曰。釋上半頌。如是者結法也。增上緣中。由他能殺起殺害識。轉變力故。令所殺者。違害于己命根事起。如由鬼等意念勢力。他失念等。直以事喻。令義增明。不繁比量

　　論。應知死者謂衆同分由識變異相續斷滅

　　述曰。雖知命斷。未知死相。故今重顯。衆同分者。成唯識等說。依有情身心相似分位差別。而假建立此衆同分。隨何生趣。若未舍時。阿賴耶識。即此趣生。相續一類。前之與後。趣等皆同。若遇他識增上違緣。舍衆同分。阿賴耶識。即便變異。異舊趣生。此趣生者。舊時相續。今便斷滅。余識亦爾。舊續今斷。名之爲死。死者滅相。總有二時。一者將滅。說名爲死。即是現在。如觸處中所立死觸。死支亦爾。若正滅相名死。觸支應成過去。二者正滅。說名爲死。如今所說。識相斷滅。即是過去。故此說死。但是滅相。非死觸支

　　論。複次頌曰彈宅迦等空雲何由仙忿意罰爲大罪此複雲何成

　　述曰。此下返诘。上半頌不許前說。诘林等空。雲何由仙忿。下半頌。彼若救義。诘非意雲何成大罪。舊論由此遂分二段。前後別明。初句等者。等下二林。文意易詳。至下當悉

　　論。若不許由他識轉變增上力故他有情死

　　述曰。將爲诘彼。先敘彼計。前我所說。由能殺者。他識轉變增上緣力。令所殺者他有情死。汝不許者。以他宗。說由他親能殺他身故。他有情死。故彼不許此前所說。今牒彼計

　　論。雲何世尊爲成意罰是大罪故返問長者邬婆離言

　　述曰。自下正诘。叁業諸罪。現爲人天之所呵責。未來當受諸惡苦報。可治罰故。可毀責故。名之爲罰。叁業校量。意罰最大。佛爲成此。返問長者邬波離也。邬婆離者。此雲近執。親近于王。執王事也。如世說言朝庭執事。如阿羅漢持律上首。親近太子。執事之人。名邬波離矣。中阿含經說。有尼犍子。名阇提弗多羅。其有弟子。名爲長熱。往至佛所。佛問長熱。師教汝法。叁業之中。何罸業重。答雲。身重。次口。後意。長熱反問。瞿昙今說何業最重。佛言。意重。身語乃輕。長熱還去。阇提問雲。汝至彼所。瞿昙何言。長熱具說。阇提贊歎。汝真我子。從我口生。善受我教。所說無異。汝可更往。破瞿昙義。提取將來。作我弟子。長熱不從。有大富長者。名邬波離。伏事尼幹阇提。使往破佛立義。長熱報雲。此事不可。彼瞿昙者。容貌辯才。過人無量。兼有幻術。能轉人心。無量衆生。爲其弟子。甯可降伏。阇提不信。令長者往。長者往已。欲破佛義。遂立義雲。我立叁罸。身爲最量。次口後心。瞿昙雲何。說心罸重。世尊于時在眉絺羅國。國城五日方行一邊。佛問長者。若人行殺。幾日殺此國人得盡。長者答曰。大能七日。或十日。或一月。複問。仙人超嗔心殺。幾日得盡。答曰。一時國人皆盡。又問。一百日。二百日。叁百日。行于布施。有人一時。入八禅定。何者爲勝。有人多時持戒。有人一時入無漏觀。何者爲勝。長者答言。入禅無漏功德大勝。佛言長者。雲何乃說身口罰重。心罰最輕。長者理屈。乞爲弟子。乃至得果。自立誓言。我所住處。常擬供養叁寶。一切尼幹。悉不得入我家。長者得道。後還本家。阇提怪遲遣人往覓。長者家人。不許入舍。阇提不測。自往覓之。長者莊嚴高座。自坐。別安小座。以待阇提。阇提見之法用如此。诃責長者。長者答雲。今人非昔人。我今已勝汝。是佛弟子。何得不然。阇提乃雲。我令汝取瞿昙。作我弟子。彼既不得。今複失汝。我今爲汝。說一譬喻。遂作喻雲。譬如有人。須郁婆羅根。取欲食之。令人入池處處求覓。求覓不得。自拔男根。不得郁婆羅根。又自失根。汝亦如是。如是求覓瞿昙。不得。反更失汝。汝如男根。長者答言。我爲汝喻。譬如有人性甚愚癡取一黠婦。婚姻以後。遂便有娠。婦言。兒生應須戲具。語婿預覓。時婿覓得一猕猴子。將還與婦。婦語其婿。汝須浣染舂。方堪爲戲具。婿將雇人。欲浣染舂。他謂其曰。乃可浣洗。雲何染舂。此若是衣。可作叁事。猕猴不然。其雲何作。他爲洗之。洗之既訖。置熱汁中。染其猕猴。皮肉時已爛壞。後取舂之。形相都失。亦複不堪爲兒戲具。汝法亦爾。既非淨物。唯可浣洗。不可受持。如不可染。不可修行。如不可舂。雲何令我受持修學。阇提于是慚恥而去。此指于彼故言返問。然婆沙第二十七。亦有此文

　　論。汝頗曾聞何因緣故彈宅迦林末蹬伽林。羯陵伽林。皆空閑寂

　　述曰。此佛問詞。彈宅迦者。真谛雲檀陀柯。此雲治罰。治罰罪人處也。今罰罪人。尚置其內。中阿含雲。是王名也。有摩登伽婦人。是婆羅門女。極有容貌。婿爲仙人。名摩登伽。于山中坐。婦爲其夫。營辦食送。檀陀诃王。入山戲遊。逢見此婦。問是何人。有人答言。是仙人婦。王雲。仙人離欲。何用婦爲。遂令提取將還宮內。仙至食時。望婦不來。心生恚恨。借問余人。余人爲說。是王將去。仙往王所。殷勤求覓。不肯還雲。汝是仙人。何須畜婦。仙言。我食索此婦人。王便不還。仙人意憤。語其婦曰。汝一心念我。勿暫舍我。今夜欲令此國土破壞。仙人夜念。時雨大石。王及國人。一切皆死。俄頃成山。此婦一心。念彼仙人。唯身不死。還就山中。本是彈宅迦王國。今成山林。從本爲名。名彼林也。人物皆盡。故名空寂。舊人解雲。諸仙修定處名空寂　末蹬伽者。舊雲迦陵伽。此雲憍逸。仙人之名。舊雲王名。有梵本雲缽蹬伽。此翻雲蛾。即赴火者。昔有仙人。形甚醜陋。世間斯極。修得五通。山中坐禅。有一淫女甚愛于王。王亦愛之。後觸忤王。王遂驅出。淫女入山。見仙醜陋。謂是不祥之人。恐有不祥之事。淫女切念。我今被出。是不吉祥。若還此不祥。我應吉祥。乃取糞穢洗不淨汁。令婢送山。澆灌仙人。仙人忍受。不生嗔恨。有婆羅門。爲仙洗浣。淫女自後。王還寵之。有一國師。亦有衰惱。淫女語曰。以不吉祥。還于仙者。必還吉祥。國師依言。以糞汁洗。仙亦忍受。弟子婆羅門。還爲洗浣。其後國師。還得吉事。事既皆驗。人普知。之。王後欲征。國師進谏。以不吉祥。與仙人者。必獲吉祥。王複遂語。山中起屋。恒取糞汁。洗灌仙人。征遂得勝。自後若有不稱心事。辄以糞汁洗之。仙人不複能忍。心生恚恨。乃雨石下。王人皆死。唯事仙者。得免斯苦。須臾之間。國成山林。此林從本。名末蹬伽　羯陵迦者。此雲和雅。如彼鳥名。陵字去聲呼也。舊雲。摩登伽仙人之名。昔有一人。語此仙曰。汝若有子。當爲國師。摩登伽是旃陀羅種。既聞此語。求女于王。王甚诃責。汝非好種。何故求我爲婚。仙既數求不得。女意欲適仙處。令母白王。彼雖惡種。猶是仙人。深爲可重。我情欲適。王決不許。女盜往彼。爲仙人妻。遂生一子。王既失女。處處尋求。求知仙處。遣旃荼羅。縛仙及女。相著擲著恒河水中。仙語恒河神曰。汝莫令我沒。若我沒者。須臾之間。令水涸竭。河神于是割繩。放令仙還去。仙嗔作念。須臾雨石。王人皆死。國變山林。從本爲名。名摩登伽也。此叁舊國。今變成林。佛問波離。汝知何緣此林空寂

　　論。長者白佛言喬答摩我聞由仙意憤恚故

　　述曰。喬答摩者。先雲瞿昙。此雲甘蔗種。或日炙種。或牛糞種等。如舊所釋。佛是此種。號喬答摩。長者答佛。我雖不見。曾聞仙人。由如上事。意憤恚故。國變成林。所以空寂。由此所說仙人意嗔。殺此…

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