《念佛叁昧寶王論》上

　　並序） / 唐紫閣山草堂寺沙門飛錫撰

　　客有高信。至吾禅居。前禮致問。辭甚清逸。問吾曰。修心之人成道捷徑。法華叁昧不輕之行。念佛叁昧般舟之宗。佥爲無上深妙禅門者。願聞其致。對曰。吾拱默九峰。與世異營。天書曲臨。自紫閣山草堂寺。令典千福法華勝場。向叁十年矣。希高扣寂。未有若君之所問者也。子將涉無生之龍津。欲圖南以鵬舉。吾不敏也。嘗試論之。今則略開二十門。以明斯旨耳

　　上卷七門　念未來佛

　　中卷六門　念現在佛

　　下卷七門　（通念叁世　無不是佛）

　　念未來佛速成叁昧門第一

　　夫心之二也。生于群妄。群妄雖虛。惑者猶滯之。不釋聖以之憂。玄韻暢而無說。法身空而具相。相之不明。說之不圓。一味之旨。絕言之路。誰可知其所歸欤。叁昧之宗者。欲令弱喪知不二法門存乎語默。匪唯淨名杜口文殊興贊而已矣。何則夫帝網未張。千璎焉觌。宏網忽舉。萬目齊開。浴大海者。已用于百川。念佛名者。必成于叁昧。一言以蔽其在茲焉。亦猶清珠下于濁水。濁水不得不清。佛想投于亂心。亂心不得不佛。既契之後。心佛雙亡。雙亡定也。雙照慧也。即定慧齊均。亦何心而不佛。何佛而不心。心佛既然。則萬境萬緣。無非叁昧者也。而世上之人。多念過去釋迦之月面。想現在彌陀之海目。如拔毒箭矣。如登快樂宮矣。吾亦以之爲至教矣。猶未聞念未來諸佛之聚日者。何耶。蓋謂不了如來對衆生之粗說諸佛之妙。遂隔衆生于諸佛之外。故不聞焉。孰肯念焉。淨名經中。有嗅薝蔔不嗅余香。花有著身不著身者。此是抑揚大乘也。抑小則置缽茫然。揚大則同遊不二。法華經。決了聲聞法。是諸經之王。一切薝蔔。不著之旨。明矣。苟非其人。則以諸佛爲至尊也。衆生爲至卑也。高下出焉。群妄興矣。敬傲立焉。一真隱矣。夫如是必草芥萬有。锱铢天下。幔幢已設。高倨棱層。目送飛鴻。心遊青漢。不可屈也。則阻維摩一切見敬。爲供養中最之文矣。又不信楞伽經說。如來藏自性清淨轉。叁十二相入于一切衆生心中。如大無價寶珠。垢衣所纏。豈觀城中最下乞人與難勝如來。等無有異。若圓念叁世佛。普觀十方尊。則合夫理趣般若。一切有情皆如來藏。普賢菩薩自體遍故之文矣。貧女懷王。米在糠[禾*會]之旨。鏡然可觀。豈可罹此八慢之責哉。人皆侮未來玉毫。不敢侮過現金色。殊不知起罪之源。皆在于當來佛上。非已今佛上也。衆生苟非當佛焉在。若知母因子貴米以糠金。有協法華不輕之心。則念佛叁昧不速而成矣。問曰。法華者法也。念佛者佛也。安得以法爲佛以佛爲法。浩浩亂哉。對曰。不亂也。元是一門。而誰爲亂。夫芝木之藥。列仙之子。昔各在天涯。則都無仙號。爲人服其藥。羽化雲行。故藥受仙藥之名。人得仙人之稱。人藥異也。其仙一也。若無聖人。誰與道遊。法無佛悟。豈令自悟。法非佛不悟。念佛叁昧生焉。佛非法不明。法華叁昧起矣。一仙兩稱。俱得仙名。念佛法華同名佛慧。佛慧既同。則不輕般舟。無上深妙禅門。于茲悟矣。未始異也。複何亂哉

　　嬖女群盜皆不可輕門第二

　　問曰。一切衆生。即未來諸佛。謹聞命矣。嬖女群盜。惡之至者。安得求敬于念佛之賓欤。對曰。如佛所演。有其二種。一對待門。二澤了門。言對待門者。謂女子之虛僞。說如來之至真。則佛可尊崇。女可厭離。厭離有二。一者诃欲。二者放心。初诃欲者。如菩薩诃色欲。經雲。女色者世間之枷鎖。凡夫戀著不能自拔。女色者世間之重患。凡夫困之至死不免。女色者世間之衰禍。凡夫遭之無厄不至。行者既得舍之。若複顧念。是爲從獄得出還思入。從狂得止而複樂之。從病得差複思得病。智者愍之。知其狂而顛蹶死無日矣。凡夫重女甘爲仆使。終身馳驟爲之辛苦。雖複呋锧千刃鋒镝交至。甘心受之不以爲患。狂人樂狂不啻過也。行者若能棄之不顧。是則破枷脫鎖。惡狂厭病。離于衰禍。既安且吉。得出牢獄。永無患難。女人之相。其言如蜜。其心如毒。譬如停泉澄波而蛟龍居之。金山寶窟而師子處之。當知。此害不可近也。室家不和婦人之由。毀宗敗族。婦人之罪。實爲陰賊。滅人慧明。亦如獵圍鮮得出者。譬如高羅。群鳥落之。不能奮飛。又如密網。衆魚投之。則刳腸俎肌。亦如暗坑。無目之如蛾赴火。是以智者知而遠之。不受其害。惡而穢之。不爲此物之所感也。大寶積經。佛爲優陀延王。說是偈曰

　　鋒刃刀山　　毒箭諸苦　　女人能集

　　衆多苦事　　假以香華　　而爲嚴好

　　愚人于此　　妄起貪求　　如海疲鳥

　　迷于彼岸　　死必當墮　　阿鼻地獄

　　現見衆苦　　皆來集身　　善友乖離

　　天宮永失　　甯投鐵獄　　馳走刀山

　　眠臥炎爐　　不親女色

　　如鳥爲求食　　不知避網羅

　　貪愛于女人　　被害亦如是

　　譬如水中魚　　遊泳網者前

　　便爲他所執　　豈非自傷損

　　女若捕魚人　　谄诳猶如網

　　男子同于魚　　被網亦如是

　　次放心者。如大寶積經雲。文殊師利告善住天子言。若人一心專精自守。貪欲心發。即應覺知方便散除。還令寂靜。雲何散除。應作是念。此是空。此是不淨。求此欲心。生處滅處。從何所來。去至何所。是中誰染。誰受染者。誰爲染法。如是觀時。不見能染。不見所染。不見染事。以不見故。則無有取。以不取故。則無有舍。以不舍故。則無有愛。不舍不愛。則名離欲。寂靜涅槃也。若又恣心。入諸塵勞生死之內。而亦不患貪恚癡等煩惱過患。是謂放心。已上明第一對待門竟。第二決了門者。若究竟離諸妄。無染如虛空。則爲過現諸佛也。非采來佛也。汝不聞。夫求無價寶。必下于滄海。采智慧寶。必先于煩惱中求。五逆相即解脫相。魔界如即佛界如。若聆佛音而喜。聞魔聲恚。不入音聲法門。不住音聲實際。不覺于諸法者。斯乃北轅適越之士也。安得與之而論道哉。更爲子明之。經不雲。夫昔列仙名鹿蹄。地滑倒仆。以仙咒令旱。國人患之。王募嬖女。誘而得之。騎頸入城。油雲四起。霈然洪霔。彼仙雖有禦長風之通。淩太清之術。無能施也。仙人者釋迦。爾女者耶輸也。法華會上。未來成佛號具足千萬光相如來。而又念佛之人。但睹嬖女之玉容。不念光相之金好。而失不輕之旨也。念佛叁昧安得不誣哉。又阿那律昔爲盜首。入寺盜佛額珠。箭挑佛燈。令清光不滅。阿那律者此翻無滅。良在茲焉。當來作佛號普明如來。皆此例也。念佛之人。尚不輕于群盜。況于不盜者乎。未來兩佛。猶如皎日。何慮叁昧而不成焉

　　持戒破戒但生佛想門第叁

　　問曰。兩難釋矣。梵網經曰。若人受佛戒即入諸佛位。而缁服之流。佩明月之戒。懸璎珞之珠。參位叁尊。範圍七衆。宜其敬矣。苟非精持。動行顛沛。慢何過焉。垂何罪焉。望爲剖之。對曰如來。嘗于叁昧海經爲。父王說。昔有四比丘。犯律爲恥。將無所怙。忽聞空中聲曰。汝之所犯。謂無救者不然也。空王如來雖複涅槃。形像尚在。汝可入塔。一觀寶像眉間白毫。比丘隨之泣淚言曰。佛像尚爾。況佛真容乎。舉身投地。如大山崩。今于四方。皆成正覺。東方阿閦佛。南方寶相佛。西方無量壽佛。北方微妙聲佛。是四破戒比丘也。所以如來名此觀佛叁昧。爲大寶王戒品海者。可以滌破戒之罪垢。得塵累之清淨也。此四比丘。一觀寶像佥爲世雄。念佛之人。豈得惑于破戒之僧欤。故大集經雲。若諸王臣。打罵出家持戒破戒。罪同出百億佛身血。若見被袈裟者。無論持犯。但生佛想。佛想者念佛叁昧也。斯之金口。明不輕之深旨也。安得恣行打罵而不懼哉。經雲。甯爲心師。不師于心。見悭貪人。作施想。見破戒人。作持戒想。夫然則不爲六蔽境界所纏。蓋成六度彼岸之觀門焉。若住分別之心。自取冥司之罰。不亦哀哉。若能翻此見心。則念佛叁昧。如川之流矣

　　現處湯獄不妨受記門第四

　　問曰。若破戒觀佛。皆成正覺。固不可輕。可信矣。如現處湯獄或嬰鬼趣。菩提難發。河清未期。安得來敬同于念佛之士欤。對曰。豈不聞夫采良藥者。必在山險。非華堂所出。集法藥者。必在于險有。非無爲自出。則首楞嚴經。說四種記。一未發心記。二初發心記。叁密與授記。四現前授記。今雖現處鬼獄即未發心。佛記當來必發大志。遇真善友。行菩薩行。還成正覺。故不可輕。即是未發心之記也。佛說四種記時。迦葉白佛。我等從今當。于一切衆生。生世尊想。若生輕心則爲自傷。佛言。善哉快說。人皆不應稱量。衆生唯有如來。乃能量爾。以是因緣故。我敕諸聲聞及余菩薩。于諸衆生。應生佛想。華嚴經普賢行願品。破百萬障門。亦用此想。夫如是則現居惡趣蒙與記者。亦猶宅寶未開。不妨寶在于宅內。額珠鬥沒。何廢珠隱于額中。若不念衆生爲當來佛。必以六塵爲寇賊。則猶防魔軍。自壞其壁。壘存敵國。常起于怨仇。金革所以未甯。鼙鼓于焉尚振。安得高枕于其間哉。若使不降者來降不服者鹹服。則使天下一統矣。獵獵旌旗而焉用。翩翩飛將而奚適。吾將卻馬以糞田。日出而作日入而息。雖帝堯之聖。于我何力哉。百姓日用。而不知方明聖化之廣被矣。若能悟色聲而爲佛者。念衆生爲當來佛者。必不立心前之凡境也。或想自身爲本尊也。瑜伽真言深妙觀門。不謀而會。夫因想而有者。豈得不空哉。則大鵬將尺鷃以齊。太山與秋毫而一。無夷嶽之僻。續[梟-木+兒]之憂矣。問曰。湯獄之子。殊未發心。如來法王。宥過與記。千光散射。十號圓明。誠如弗言。孰敢不信。原夫未悟。從何得醒耶。對曰。言未悟者。亦有義焉。夫長江之源。濫乎一觞。大迷之本。存乎二見。若謂念外立無念。生外立無生。則生死異于涅槃也。萬佛洪音。莫之能訓矣。若了念而無念。觀生而不生。煩惱即菩提也。一相莊嚴。斯之能悟矣。亦猶岩上。群蜂已房純蜜。井中七寶。何廢稱珍。皆本有之。非適今也。念未來佛罪從何生。吾放其心。遍一切所緣之處。皆見如來道。從恚等生。于是乎。在如來藏經。佛告金剛慧菩薩言。善男子。我以佛眼。觀一切衆生。貪欲恚癡諸煩惱中。有如來智如來眼如來身。結加趺坐。…

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