《禅林寶訓》二 ▪第2页
東吳沙門淨善重集
..續本經文上一頁謂觀德人之容。使人之意消。誠實在茲（記聞）
靈源謂圓悟曰。衲子雖有見道之資。若不深蓄厚養。發用必峻暴。非特無補教門。將恐有招禍辱。圓悟禅師曰。學道存乎信。立信在乎誠。存誠于中。然後俾衆無惑。存信于己。可以教人無欺。惟信與誠有補無失。是知誠不一則心莫能保。信不一則言莫能行。古人雲。衣食可去誠信不可失。惟善知識當教人以誠信。且心既不誠事既不信。稱善知識可乎。易曰。惟天下至誠遂能盡其性。能盡其性則能盡人之性。而自既不能盡于己。欲望盡于人。衆必绐而不從。自既不誠于前。而曰誠于後。衆必疑而不信。所謂割發宜及膚。剪爪宜侵體。良以誠不至則物不感。損不至則益不臻。蓋誠與信不可斯須去已也明矣（與虞察院書）
圓悟曰。人誰無過。過而能改。善莫大焉。從上皆稱改過爲賢。不以無過爲美。故人之行事多有過差。上智下愚俱所不免。唯智者能改過遷善。而愚者多蔽過飾非。遷善則其德日新。是稱君子。飾過則其惡彌著。斯謂小人。是以聞義能徙常情所難。見善樂從賢德所尚。望公相忘于言外可也（與文主簿）
圓悟曰。先師言。做長老有道德感人者。有勢力服人者。猶如鸾鳳之飛百禽愛之。虎狼之行百獸畏之。其感服則一。其品類固霄壤矣。（贅疣集）
圓悟謂隆藏主曰。欲理叢林。而不務得人之情。則叢林不可理。務得人之情而不勤于接下。則人情不可得。務勤接下而不辨賢不肖。則下不可接。務辨賢不肖。而惡言其過悅順其己。則賢不肖不可辨。惟賢達之士不惡言過不悅順己。惟道是從。所以得人情而叢林理矣（廣錄）
圓悟曰。住持以衆智爲智衆心爲心。恒恐一物不盡其情。一事不得其理。孜孜訪納惟善是求。當問理之是非。讵論事之大小。若理之是。雖靡費大而作之何傷。若事之非。雖用度小而除之何害。蓋小者大之漸。微者著之萌。故賢者慎初聖人存戒。涓涓不遏終變桑田。炎炎靡除卒燎原野。流煽既盛禍災已成。雖欲救之固無及矣。古雲。不矜細行終累大德。此之謂也（與佛智書）
圓悟謂元布袋曰。凡稱長老之職助宣佛化。常思以利濟爲心。行之而無矜。則所及者廣所濟者衆。然一有矜己逞能之心。則僥幸之念起。而不肖之心生矣（雙林石刻）
圓悟謂妙喜曰。大凡舉措當謹始終。故善作者必善成。善始者必善終。謹終如始則無敗事。古雲。惜乎。衣未成而轉爲裳。行百裏之半于九十。斯皆歎有始而無終也。故曰。靡不有初鮮克有終。昔晦堂老叔曰。黃檗勝和尚亦奇衲子。但晚年謬耳。觀其始得不謂之賢（雲門庵集）
圓悟謂佛鑒曰。白雲師翁動用舉措必稽往古。嘗曰。事不稽古謂之不法。予多識前言往行遂成其志。然非特好古。蓋今人不足法。先師每言。師翁執古不知時變。師翁曰。變故易常。乃今人之大患。予終不爲也（蟾和尚日錄）
佛鑒勤和尚自太平遷智海。郡守曾公元禮問。孰可繼住持。佛鑒舉昺首座。公欲得一見。佛鑒曰。昺爲人剛正。于世邈然無所嗜好。請之猶恐弗從。讵肯自來耶。公固邀之。昺曰。此所謂呈身長老也。竟逃于司空山。公顧謂佛鑒曰。知子莫若父。即命諸山堅請。抑不得已而應命（蟾侍者日錄）
佛鑒謂詢佛燈曰。高上之士不以名位爲榮。達理之人不爲抑挫所困。其有承恩而效力見利而輸誠。皆中人以下之所爲（日錄）
佛鑒謂昺首座曰。凡稱長老要須一物無所好。一有所好則被外物賊矣。好嗜欲則貪愛之心生。好利養則奔競之念起。好順從則阿谀小人合。好勝負則人我之山高。好掊克則嗟怨之聲作。總而窮之不離一心。心若不生萬法自泯。平生所得莫越于斯。汝宜勉旃規正來學（南華石刻）
佛鑒曰。先師節儉一缽囊鞋袋。百綴千補猶不忍棄置。嘗曰。此二物相從出關。僅五十年矣。讵肯中道棄之。有泉南悟上座送褐布裰。自言。得之海外。冬服則溫。夏服則涼。先師曰。老僧寒有柴炭紙衾。熱有松風水石。蓄此奚爲終卻之（日錄）
佛鑒曰。先師聞真淨遷化。設位辦供哀哭過禮。歎曰。斯人難得。見道根柢不帶枝葉。惜其早亡。殊未聞有繼其道者。江西叢林自此寂寥耳（日錄）
佛鑒曰。先師言。白雲師翁平生疏通無城府。顧義有可爲者。踴躍以身先之。好引拔賢能不喜附離苟合。一榻翛然危坐終日。嘗謂凝侍者曰。守道安貧衲子素分。以窮達得喪移其所守者。未可語道也（日錄）
佛鑒曰。爲道不憂則操心不遠。處身常逸則用志不大。古人曆艱難嘗險阻。然後享終身之安。蓋事難則志銳。刻苦則慮深。遂能轉禍爲福轉物爲道。多見學者。逐物而忘道背明而投暗。于是飾己之不能。而欺人以爲智。強人之不逮。而侮人以爲高。以此欺人。而不知有不可欺之先覺。以此掩人。而不知有不可掩之公論。故自智者人愚之。自高者人下之。惟賢者不然。謂事散而無窮。能涯而有盡。欲以有盡之智而周無窮之事。則識有所偏神有所困。故于大道必有所阙焉（與秀紫芝書）
佛鑒謂龍牙才和尚曰。欲革前人之弊不可亟去。須因事而革之。使小人不疑則庶無怨恨。予嘗言。住持有叁訣。見事能行果斷。叁者缺一則見事不明。終爲小人忽慢。住持不振矣
佛鑒曰。凡爲一寺之主。所貴操履清淨。持大信以待四方衲子。差有毫[髟/火]猥媟之事于己不去。遂被小人窺觑。雖有道德如古人。則學者疑而不信矣（山堂小參）
佛鑒曰。佛眼弟子唯高庵勁挺不近人情。爲人無嗜好。作事無傥援。清嚴恭謹始終以名節自立。有古人之風。近世衲子罕有倫比（與耿龍學書）
佛眼遠和尚曰。莅衆之容必肅于閑暇之日。對賓之語當嚴于私昵之時。林下人發言用事舉措施爲。先須籌慮然後行之。勿倉卒暴用。或自不能予決。應須咨詢耆舊。博問先賢以廣見聞。補其未能燭其未曉。豈可虛作氣勢專逞貢高自彰其醜。苟一行失之于前。雖百善不可得而掩于後矣（與真牧書）
佛眼曰。人生天地間。禀陰陽之氣而成形。自非應真乘悲願力出現世間。其利欲之心似不可卒去。惟聖人知不可去人之利欲。故先以道德正其心。然後以仁義禮智教化堤防之。日就月將。使其利欲不勝其仁義禮智。而全其道德矣（與耿龍學書）
佛眼曰。學者不可泥于文字語言。蓋文字語言。依他作解障自悟門。不能出言象之表。昔達觀穎初見石門聰和尚。室中馳騁口舌之辯。聰曰。子之所說乃紙上語。若其心之精微。則未睹其奧。當求妙悟。悟則超卓傑立。不乘言不滯句。如師子王吼哮百獸震駭。回觀文字之學。何啻以什較百以千較萬也（龍間記聞）
佛眼謂高庵曰。百丈清規大概標正檢邪軌物齊衆。乃因時以製後人之情。夫人之情猶水也。規矩禮法爲堤防。堤防不固必致奔突。人之情不製則肆亂。故去情息妄禁惡止邪。不可一時亡規矩。然則規矩禮法。豈能盡防人之情。茲亦助入道之階墀也。規矩之立昭然如日月。望之者不迷。擴乎如大道。行之者不惑。先聖建立雖殊歸源無異。近代叢林。有力役規矩者。有死守規矩者。有蔑視規矩者。斯皆背道失理縱情逐惡而致然。曾不念先聖救末法之弊。禁放逸之情。塞嗜欲之端。絕邪僻之路。故所以建立也（東湖集）
佛眼謂高庵曰。見秋毫之末者。不自見其睫。舉千鈞之重者。不自舉其身。猶學者明于責人昧于恕己者。不少異也（真牧集）
高庵悟和尚曰。予初遊祖山見佛鑒小參。謂貪欲嗔恚過如冤賊。當以智敵之。智猶水也不用則滯滯則不流。不流則智不行矣。其如貪欲嗔恚何。予是時雖年少。心知其爲善知識也。遂求挂搭（雲居實錄）
高庵曰。學者所存中正。雖百折挫而浩然無憂。其或所向偏邪。朝夕區區爲利是計。予恐堂堂之軀。將無措于天地之間矣（真牧集）
高庵曰。道德仁義不獨古人有之。今人亦有之。以其智識不明學問不廣根器不淨。志氣狹劣行之不力。遂被聲色所移。使不自覺。蓋因妄想情念積習濃厚不能頓除。所以不到古人地位耳（與耿龍學書）
高庵聞成枯木住金山受用侈靡。歎息久之曰。比丘之法所貴清儉。豈宜如此。徒與後生輩習輕肥者。增無厭之求。得不愧古人乎（真牧集）
高庵曰。住持大體以叢林爲家。區別得宜付授當器。舉措系安危之理。得失關教化之源。爲人範模安可容易。未見住持弛縱而能使衲子服從。法度淩遲而欲禁叢林暴慢。昔育王谌遣首座。仰山偉貶侍僧。載于典文。足爲令範。今則各狥私欲。大墮百丈規繩。懈于夙興。多缺參會禮法。或縱貪饕而無忌憚。或緣利養而致喧爭。至于便僻醜惡靡所不有。烏乎。望法門之興宗教之盛。讵可得耶（龍昌集）
高庵住雲居。每見衲子室中不契其機者。即把其袂正色責之曰。父母養汝身師友成汝志。無饑寒之迫無征役之勞。于此不堅確精進成辦道業。他日何面目見父母師友乎。衲子聞其語有泣涕而不已者。其號令整嚴如此（旦庵逸事）
高庵住雲居聞衲子病移延壽堂。咨嗟歎息如出諸己。朝夕問候。以至躬自煎煮不嘗不與食。或遇天氣稍寒拊其背曰。衣不單乎。或值時暑察其色曰。莫太熱乎。不幸不救。不問彼之有無常住。盡禮津送。知事或他辭。高庵叱之曰。昔百丈爲老病者立常住。爾不病不死也。四方識者高其爲人。及退雲居過天臺。衲子相從者僅五十輩。間有不能往者泣涕而別。蓋其德感人如此（山堂小參）
高庵退雲居。圓悟欲治佛印臥龍庵爲燕休之所。高庵曰。林下人苟有道義之樂形骸可外。予以從心之年正如長庚曉月。光影能幾時。且西山廬阜林泉相屬。皆予逸老之地。何必有諸己然後可樂耶。未幾即曳杖過天臺。後終于華頂峰（真牧集）
高庵曰。衲子無賢愚。惟在善知識委曲以崇其德業。曆試以發其器能。旌獎以重其言。優愛以全其操。歲月積久聲實並豐。蓋人皆含靈惟勤誘致。如玉之在璞。抵擲則瓦石。琢磨則圭璋。如水之發源。壅阏則淤泥。疏[泳-永+（虍-七+（一/八/八/目））]則川澤。乃知像季非獨遺賢而不用。其于養育勸獎之道。亦有所未至矣。當叢林殷盛之時。皆…
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