《辯正論》二 ▪第2页

　　唐沙門釋法琳撰

　　..續本經文上一頁人問大道。以何爲身。生在何許。名之爲道。通言。夫道玄妙出于自然。生于無生先于無先

　　又靈寶自然經訣雲。太上玄一真人曰。太上無極大道無上至真玄居虛無無形自然極虛無之上。上無複天下無複地。故曰無上至真大道。道雖虛無而能生一。爲萬物之本也。通人問曰。道能生一。誰複生道。若道無從生。亦道不生一。若道不從他生。一亦不從道生。若道自生。一亦自生。一既不能自生。道亦不能自生。若道自生道。亦道自法道。何故老子雲。人法地。地法天。天法道。道法自然。既道不自法而法自然。亦可道不自生從自然生。若道不從自然生。亦一不從道生。又一不及道從道生。亦可道不及自然從自然生。一從道生道得稱大。道從自然生亦可自然稱大。道不得稱大。若不稱大應雲小道。若道望自然即道法自然。自然即爲道本。既道本于自然。即自然是常道不得是常。今道既稱常自然亦常。亦可道法自然自然亦應法道。若自然爲本道不得爲本。自然爲常道不得爲常。若兩個俱是常。亦兩個俱相法。如其一法一不法。亦一常一不常。若言俱常即俱自然。既有自然不自然。亦有常有無常。若自然爲本道爲迹。本迹俱稱常。亦可道爲本天爲迹。天道俱無常。今以道本對天迹。道常天無常。亦可自然對道迹。道無常而自然常。若道即自然亦天即是道。若天體非道體即一常一無常。今亦可道體即自然體。同體亦同常。今道法自然。雲何得同體。既道法然不法還是然常道無常。若有常異無常。可得無常非有常無無常異常。何得令常異無常。由無常有常。有常故無常。常法尚無有何得有無常。若離常有無常。因余常有常亦離常無有常。是故知無常常法既無有雲何有無常道。若稱常便爲諸見之首。如其稱大複被域中所拘。鳥鼠二端何以自出。假令有道因藥成仙耳。故袁宏後漢紀郊祀志雲。道家者流出于老子。以清虛淡泊爲主姤善疾惡爲教。禍福報應在一生之內。畜妻子用符書。其修行不已。得至神仙也

　　通人曰。尋老君居世未舍俗塵。儀貌服章亦無改異。不立館宇不領門徒。處柱下之微官。隱龍德而養性。和其光而避外患。同其事以攝內生。愚者見之謂之愚。智者見之謂之智。非魯司寇。莫能識也。今之道士不遵其法。反同張禹漫行章句。苟求潤屋冀得養身。棄五千之妙門。行叁張之穢術。如茅山道士陶隱居撰衆醮儀凡十卷。從天地山川星辰嶽渎。及安宅謝墓呼召魂神所營醮法。備列珍奇廣班绫彩多用蒸魚鹿脯黃白蜜粄清酒雜果鹽豉油米等。先奏章請喚將軍吏兵。道士等皆執手版。向神稱臣。叩頭再拜。求恩乞福。與俗並同。既非出家具造邪業。然紫微太微少微等。總謂天皇叁官。案古來先儒雲。天皇大帝者。是紫微尊神。一名曜魂寶即中央天也。謂之北極。在鈎陳之內。爲天之主。衆星所尊。左有天一神。右有太一神。爲左右將。如今左右丞相也。主承事天皇。人命所屬。尊中之尊。依尚書周禮。國家自有祭法。皆天子親所敬事。孝經雲。周公有至孝之心。乃宗祀文王于明堂以配上帝。郊祀後稷以配天。天謂五方天。帝謂昊天上帝。以祖父配祭于明堂。及圓丘南郊等。本非道家之神。亦非道士所行之法。雲何今日乃用道士醮祭。大乖禮教。深恐天神不飨非禮。從漢末張陵以鬼道行化。遂有道士祭醮。爰及梁陳盛行于世。粗法易染習俗生常。天下僞濫莫過于此。依周禮及郊特牲等。國家祭天自有儀式。醮者祭中一名。盡爵曰醮。叁史九流亦無道士。爲國攘災奏章行醮也。昔武王病笃。周公請命。置壇設祭祈禱上天。不雲告請道神征喚道士。若道神在天上。衆聖所尊壽夭吉凶。由其決斷。周公行祭敢不先之（尚書金縢篇雲。武王病笃。周公立叁壇。因大王王季文王請命于天。言旦多材多藝能事鬼神。言王不能事鬼神。若不救恐墜天寶命。公歸乃內冊于金騰之匮。王翌日乃瘳。若道鬼神必尊人命所屬。周公豈敢不先求請。子細推勘虛謬可知也）若言有者。書何不載。孔子雲。獲罪于天。不雲獲罪于道。案五千文解節中經序雲。令喜辟谷斷米爲粥叁日一食。用上金錢九千唼白馬血。君子曰。老既慈仁。不應殺馬爲誓。道稱無欲。何乃貪金說經。其一曰泥洹府解道可道名可名萬物母有欲徼無欲妙。同出而異名衆妙之門淵兮似萬物之宗。其六曰人之府解谷神玄牝天地根綿綿若存等。道者謂泥洹。君名者謂脾。母者謂丹田。泥洹者天德也。其神所治在人頭中。歲五來下。下至丹田。老謂尹曰。脾者中黃一也。黃氣徘徊治于中宮。黃神長一尺。戴日履月名曰金藤主。常飲甘露食駏驉之脯。其神太白主之于日月。五光覆之太一封之。青龍負之朱雀跱之。中有神一不可不思。又丹田者玄牝也。卻著脊[月*呂]治下元。中有神氣名小童子。行一來下。至丹田灌鼻上去入泥洹。其妙謂虛無。其徼謂丹田。異名者謂諸精。其名有六。一曰精。二曰溺。叁曰汗。四曰血。五曰涕。六曰唾。故曰異名。玄又玄者。謂左右目。衆妙門者。謂人死無氣。氣絕于口道沖而用之者。沖謂一也。道一身常沖行之不盈。淵兮者謂口也。口有華池[口*束]唾而咽之。言津約滿口中。一行浸潤百二十府。口不可滿若淵泉也。似萬物之宗者。謂口飲食萬神于口也。谷神者。亦謂口也。神入口則生人也。玄牝者。謂鼻與口也。天地根者。謂口鼻爲門神氣于中出入爲生養根也。鼻不言不語。其氣綿綿爲天窗用之不勤也。凡八十一章。總以叁元甲子爲第。所明旨趣大都與黃庭合契。皆在服氣養身及行房縮精之秘。爲俗所重。非道所遵。但爲詭說。非真行也。以此求仙太爲河漢。豈有嗜欲翻得長生。縱使延年終爲罪本（黃庭雲。上有黃庭。下有開元。前有幽關。後有命門。噓吸廬外出入丹田。審能行之可以長生。黃庭中人衣朱衣關門牝籥閉兩扉。幽開夾之高巍巍丹田之中精氣微。玉池清水上生肥。靈根堅固志不衰。中池有士服赤衣。橫下叁寸神所居。中外相距重閉之。玄癰氣管受精符。急固子精以自持。宅中有士裳衣絡。子能見之可不病。方寸之中謹蓋藏。精神還歸老複壯。使理長尺約其上。子能守之可無恙呼吸廬門以自償。赤神之子中池立。下有長城玄谷邑。長生要助房中急。常存王房視明。時念太倉不饑渴。閉子精路可長活。五行參差同根節。叁五合氣要本一。抱珠懷玉和子室。仙人道士非有神。積精所致專和仁。欲義相得開命門。常能行之可長生矣）陳思王辯道論雲。夫神仙之書。道家之言。乃雲傳說。上爲辰尾宿歲星降。下爲東方朔淮南王。安誅于淮南而謂之獲道輕舉。鈎弋死于雲陽而謂之屍逝柩空。其爲虛妄甚矣哉。中興笃論之士有桓君山者。其所著述多善劉子駿。嘗問言。人誠能抑嗜欲阖耳目可不衰竭乎。時庭下有一老榆。君山指而謂曰。此樹無情欲可忍無耳目可阖。然猶枯槁腐朽。而子駿乃言可不衰竭非談也。君山援榆喻之未是也。何者余前爲王莽典樂。大夫樂記雲。文帝得魏文侯樂人窦公。年百八十兩目盲。帝奇問之。何所施行。對曰。臣年十叁而失明。父母哀其不及事。教臣鼓琴。臣不能導引。不知壽得何力。君山論之曰。頗得少盲專一內視精不外鑒之助也。先難子駿以內視無益。退論窦公便以不外鑒證之。吾未見其定論也。君山又曰。方士有董仲君。有罪系獄。佯死數日。目陷蟲出。死而複生。然後竟死。生之必死君子所達。夫何喻乎。夫至神不過。天地不能使蟄蟲夏逝震雷冬發。時變則物動氣移而事應。彼仲君乃能藏其氣屍其體爛其膚出其蟲無乃大怪乎。世有方士。吾王悉所招致。甘陵有甘始。廬江有左慈。陽城有郄儉。始能行氣導引。慈曉房中之術。儉善辟谷悉號叁百歲。卒所以集之于魏國者。誠恐斯人之徒。挾奸詭以欺衆。行妖慝以惑民。故聚而禁之也。甘始者老而有少容。自諸術士鹹共歸之。然始辭繁寡實頗切有怪言。若遭秦始皇漢武帝。則複徐市栾大之徒矣。桀纣殊世而齊惡。奸人異代而等僞。乃如此耶。又世虛然有仙人之說。仙人者黨猱猿之屬。與世人得道化爲仙人乎。夫雉入海爲鴿燕入海爲蜃。當其徘徊其翼差池。其羽猶自識也。忽然自投神化體變。乃更與鼋鼈爲群。豈複自識翔林薄巢垣屋之娛乎。而顧爲匹夫所罔。納虛妄之辭。信眩惑之說。隆禮以招弗臣。傾産以供虛求。散王爵以榮之。清閑館以居之。經年累稔終無一驗。或殁于沙丘。或崩于五柞。臨時雖複誅其身滅其族。紛然足爲天下笑矣。然壽命長短骨體強劣。各有人焉。善養者終之。勞擾者半之。虛用者夭之。其斯謂矣。子可詳焉。儒生恍焉莫知所對。久而言曰。豈若是乎。豈若是乎。鄙聞道德二篇曆世宗仰。漢文魏武親自修行。洞玄經雲。五千文者。道德祖宗真中之真。誦之萬遍則身飛。仙學者議雲。布李老無爲之風而民自化。執孔丘愛敬之道而天下孝慈。夫子學優見遠。辯若懸河。請述所聞。敢同夕死也

　　通人曰。學不師古。無克永世。先賢往彥孰不因師。仆之所崇。世號總持開士。現生五濁爰踵四依。縱有鍱腹奇才聞便喪膽折角。雄辯見即緘唇。儒綜五車釋該八藏。綽綽有[示*谷]彬彬可觀。绮藻蘭言禀乎天骨。神情機警由于自然。高名發于上京。雅調流于下國。傳燈在意梁棟居心。寄金之業以成。護法之功遐播。嘉聲振于萬宇。玉[示*谷]覃于六幽。然而老氏宗源遍所詳究。請爲吾子函丈論之。于是共造祇園頂禮。開士退坐一面。具陳所懷。開士運不請之心。縱無礙之辯。顧而說曰。尋太古無爲其民樸素。未崇仁義不尚威容。衣服莫用于六章。飲食讵調于五味。自世運推革時節流動。淳源一變澆波四起。既失序于結繩。因照俗以書契。八索緣茲以作。九丘自此而興。及軒轅在政淳風便隱。頗競聲色兼好畋漁。遂感隱者容成爲說五千文也。明道德之純。序無爲之治。欲使還源反樸抱一守雌者耳。故說雲。五色令人目盲五音令人耳聾。五味令人口爽騁馳。畋獵令人心發狂。奈何萬乘之主。而以身輕于天下。輕則失臣躁則失君。善行者無轍迹。善言者無瑕谪。善計者不用籌策。善閉無關鍵。善結無繩約去甚去奢雲泰（甚謂食淫聲色。奢謂服飾飲食。泰謂宮室臺榭。言此叁者須去之處。中和行無爲。則天下自化也）果而勿矜果而勿伐。果而勿驕果而勿強者也。考其所以。但是禁抑物情近爲世訓。未能斷煩惱本絕生死根。尋黃帝之時。垂衣裳營宮室。尚聲尚色以畋以漁。人主驕奢下民勞役。容成因時故述斯要矣。雖言崆峒問道。讵曾脫[跳-兆+麗]鼎湖。輕舉反葬橋山。至于燕處超然未聞其說

　　儒生曰。夫五千文探道德之奧。順古歸樸致之太和。貴虛靜以守真。軌至言以崇本。其文恢廓以弘遠。其教淡泊以柔弱。棄忽名利而潛世。聖智遺心而成功不在于己。而究萬物之幽。情存聖人之風。是以班固楊雄尚不訾毀子長。或以先于六經。冠于儒首。叔皮君山或以言約易守用過儒術。蓋知言之機。知道之微。可爲百王不刊之誡矣。而開士抑爲世訓同之俗典。若是可乎。開士曰。智大者盤桓于山峙。器小者蓬飛而萍浮。吾聞爲可爲于可爲之世。則天下同爲是爲可爲也。今示子以爲明可爲者可以不爲矣。夫五色致盲。謂貪淫好色傷精失明也。豈非淨名雲所見色與盲等乎。五音致聾。謂耽淫聲則損和氣心。不能聽無聲之樂也。豈非淨名雲所聞聲與響等乎。五味致爽。謂人嗜五味則舌損而厭生也。豈非淨名雲所食味不分別乎。不貴難得之貨息盜也。豈非觀受無常乎。不見可欲自靜也。豈非靜也。非觀身不淨乎。去煩亂令心虛。愛精血令骨強。則有心可虛有骨可疆。氣散形枯非心虛也。神去體朽非骨疆也。挫其銳黜思也。解其紛不鬥也。但是抑其聰明息其紛競。清儉自守不與物嫌。蓋爲士之一志。非通人之大度也。和其光不亂人也。同其塵不自別也。直是揚波淈泥以避患。未能利益同事以化生乃爲有爲事有事。非無爲無事也。以己而和不知物之所以自和。則和所不能和也。盤跚形體之間。倥偬分別之境。例可知矣

　　儒生曰。顔光祿雲。道者流出于仙法。佛者本在于神教。道也者必就深曠友飛靈精丹石粒芝精。所以還年卻老延華駐彩也。佛也者必辭親偶閑身性師淨覺信緣命反一無生克成聖業。智邈大明志挾恒劫。雖殊塗而同歸。亦何異而獨往哉。向聞其異。未知所以爲異。請示其門。冀同歸也。開士喻曰。顔氏知一不知其二。夫道體無名無爲。天地之始。乾坤有質有爲。萬物之母。此則道不出于始無物而資于今有。便是本無今有。已有還無。拘限有無之間。生成始母之內矣。請吾言之。真谛故無。無爲天地之始。世谛故有。有爲萬物之母。母能生也。故爲世谛。始爲本也。故爲真谛。世谛說有。非無而有。真谛說無。非有而無。非無而有。不有有也。非有而無。不無無也。非無而有常見自消。非有而無斷見便息。不有有者。非有非不有也。不無無者。非無非不無也。言其有者言非是有。既非是有非謂非有。是則執者失之爲者敗之者也。子知異之爲異。未知異之所以異。未知異之所異。焉知同異之所以異。未知異同之所以異。焉知異異之所以異。未知異異之所以異。焉知同同之所以異。未知同同之所以異。焉知非同非異之所以異。未知非同非異之所以異。焉知非非同非非異之所以異。未知非非同非非異之所以異。焉知非非不同非非不異之所以異。未知非非不同非非不異之所以異。焉知異同同異無異不異之所以異哉。是以如來說法常依二谛。起慈悲以救物。行喜舍以濟人。無念而成就衆生。不動而淨佛國土。雖有所作實無所爲。子其詳焉。無自誤也。儒生問曰。初列叁教各陳其美。後將道教判入儒流。棄太史之正言。從班生之曲說。君子不黨何若是欤

　　開士喻曰。小人黨親君子黨理。若理符而事順者。亦何愧于蒼蒼乎。吾聞世間法者有字無義。出世間法者有字有義。何者世法浮僞。喻如驢乳。出世真實。喻如牛乳。然而驢乳爲酪不能出酥。縱強構之還即成溺。所以然者。勢分絕也。牛乳出酥酪乃至醍醐。轉構轉淨唯香唯美。五種具足八味甘濃。佛所說經引之爲喻。考史記先黃老後六經。漢書先六經後黃老者。其見乃異就理不殊。各隨所愛。非盡言之論也。且班固雲。易有六十四卦。道止當謙一卦。藝文總判九流。道止入在一流。孔安國雲。叁皇所行。謂之大道。五帝所行。謂之常道。不言別更有道令人奉之。今以勸子。不可隨其臆斷。善自求其實也

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