《大般涅槃經》下 ▪第2页

　　東晉平陽沙門釋法顯譯

　　..續本經文上一頁白佛言。我不今忍見天人尊入般涅槃。我于今日。欲先世尊入般涅槃。佛言。善哉。時須跋陀羅。即于佛前。入火界叁昧而般涅槃

　　 爾時如來告阿難言。汝勿見我入般涅槃便謂正法于此永絕。何以故。我昔爲諸比丘。製戒波羅提木叉。及余所說種種妙法。此即便是汝等大師。如我在世。無有異也。阿難。我般涅槃後。諸比丘等。各依次第。大小相敬。不得呼姓。皆喚名字。互相伺察。無令衆中有犯大戒。不應[門@視]求覓他細過。車匿比丘。應與重罰。阿難問佛。與何重罰。佛言。阿難。與重罰者。一切比丘勿與共語。于是阿難。如教奉行。爾時世尊。告諸比丘。汝等今者若有疑難。恣意請問。莫我滅後生悔恨言。如來近在娑羅林中。我于爾時。不往咨決。致令今日情有所滯。我今雖複身體有疾。猶堪爲汝等解釋疑惑。若欲于我般涅槃後奉持正法利益天人。今宜速來決所疑也。世尊乃至如是叁告。諸比丘等默然無有求決疑者。爾時阿難即白佛言。奇哉世尊。如是叁誨。而此衆中無有疑者。佛言。如是如是。阿難。今此衆中。五百比丘。未得道者。我般涅槃後。未來世中。當得盡漏。汝亦當在此中數也

　　 爾時世尊告諸比丘。汝等若見我身口意脫相犯觸。汝當語我。時諸比丘聞佛此語。流淚懊惱而白佛言。如來豈當有身口意微細過耶。于是如來即便說偈。

　　 諸行無常　　是生滅法

　　 生滅滅已　　寂滅爲樂

　　 爾時如來。說此偈已。告諸比丘。汝等當知。一切諸行。皆悉無常。我今雖是金剛之體。亦複不免無常所遷。生死之中極爲可畏。汝等宜應勤行精進。速求離此生死火坑。此則是我最後教也。我般涅槃。其時已至。時諸比丘。及余天人。聞佛此誨。悲號涕泣。悶絕躃地。如來即便普告之言。汝等不應生此悲惱。諸行性相。皆悉如是。于是如來。即入初禅。出于初禅。入第二禅。出于二禅。入第叁禅。出于叁禅。入第四禅。出第四禅。入于空處。出于空處。入于識處。出于識處。入無所有處。出無所有處。入于非想非非想處。出于非想非非想處。入滅盡定。爾時阿難。既見如來湛然不言。身體肢節不複動搖。即便流淚而作是言。世尊今已入般涅槃。爾時阿[少/兔]樓馱語阿難言。如來即時。未般涅槃。所以湛然身不動者。正是入于滅盡定耳。爾時世尊出滅盡定。更還入于非想非非想處。乃至次第入于初禅。複出初禅。入第二禅。出于二禅。入第叁禅。出于叁禅。入第四禅。即于此地入般涅槃。爾時阿[少/兔]樓馱語阿難言。世尊已于第四禅地入般涅槃。于是阿難及四部衆。聞阿[少/兔]樓馱作此言已。悲號嗚咽。悶絕躃地。其中或有舉手拍頭捶胸大叫。共相謂言。世間眼滅。一何速哉。一切衆生。從今已去。誰爲導者。人天方減。惡道日增。時虛空中天龍八部。涕泣滂沱猶如驟雨。互相謂言。我等從今誰爲歸依。猶若嬰兒失于慈母。叁惡道迳日就開闊。解脫之門方巨重關。一切衆生。沈淪苦海。亦如病人遠于良醫。又似盲者失所牽導。我等既去無上法王。煩惱之賊日見侵逼。唱此言已。悶絕懊惱不能自禁。時鸠屍那城諸力士衆。皆悉勇健。猶如香象。既見如來入般涅槃。神情憔悴。如病新起。當于爾時大地震動天鼓自鳴。四大海水波浪翻倒。須彌山王自然傾搖。狂風奮發。林木摧折箫索枯悴。駭異于常。爾時大梵天王。即說偈言

　　 過去與未來　　及以今現在

　　 無有諸衆生　　不歸無常者

　　 如來天人尊　　金剛身堅固

　　 猶不免無常　　而況于余人

　　 一切諸衆生　　愛惜保其身

　　 薰余以香華　　不知當毀滅

　　 如來金色身　　相好以莊嚴

　　 會亦皆棄舍　　應入般涅槃

　　 永斷諸煩惱　　成一切種智

　　 猶尚不得免　　況余結累者

　　 爾時天帝釋即說偈言

　　 一切諸行性　　實是生滅法

　　 兩足最勝尊　　亦複歸于盡

　　 叁毒熾然火　　恒燒諸衆生

　　 無有大悲雲　　誰能雨令滅

　　 爾時阿[少/兔]樓馱。即說偈言

　　 如來于今日　　諸根不搖動

　　 心意會諸法　　而棄于此身

　　 恬然絕思慮　　亦複無諸受

　　 如燈盡光滅　　如來滅亦然

　　 爾時阿難。即說偈言

　　 大地忽震動　　狂風四激起

　　 海水波翻倒　　須彌寶山搖

　　 天人心悲痛　　泣淚猶如雨

　　 皆悉大恐怖　　如被非人執

　　 由佛般涅槃　　故有如此事

　　 爾時衆中。有未得道比丘人天。既見如來已般涅槃。心生懊惱。宛轉于地。已得道者。深歎世間無常之苦。悲號啼泣不能自勝。是時阿[少/兔]樓馱語諸比丘及以天人。汝等不應生大憂惱。如來。前已爲汝等說諸行性相法皆如是。雲何猶故而悲泣耶。爾時阿難即便普語四遠來衆。如來今已入般涅槃。爾時衆人聞阿難言。悲號啼泣悶絕懊惱。而以微聲語阿難言。今此人衆極爲阗塞。叁十二喻阇那。皆悉充滿。唯願尊者。各令我等次第得前親見如來。最後瞻仰禮拜供養。如來出世難可值遇。如優昙缽華時時乃現。今者親在此般涅槃。願必哀愍。令我得見。爾時阿難聞衆人言。心自思惟。如來出世。極爲難值。最後供養亦複甚難。我今當令誰在于先供養佛者。今者宜使諸比丘尼及優婆夷。得在前來供養佛身。所以然者。斯等女弱。昔來之時。不必得到如來之所。以是因緣故宜在先。作此念已。即便普唱諸比丘尼及優婆夷。皆聽前于如來身所。諸比丘尼及與無量優婆夷等。俱到佛所。既見如來已般涅槃。啼泣懊惱。圍繞禮拜。種種供養。爾時有一貧窮優婆夷。年一百歲。見諸婆羅門。並及刹利長者居士。力士妻女長幼大小。以妙香華種種供養。自傷貧乏獨絕此願。心自思惟。如來出世極爲難值。最後供養複爲甚難。而今窮罄無以自表。作此念已。倍增悲恸。臨佛足上心大懊惱。涕泣流連汙如來足。願我將來所生之處。常得見佛。諸比丘尼及優婆夷。供養畢已。即還本處。爾時阿難。又複普告諸余人言。諸比丘尼及優婆夷。供養已畢。汝等可前次第供養。時諸人衆以次而來。到佛身所。既見如來已般涅槃。號泣宛轉心大悲惱。以諸供具而用供養。爾時諸力士衆。皆悉集聚。共相謂言。我等今者。雲何阇維如來之身。世尊臨欲般涅槃時。應有遺敕。即便共往。問阿難言。我等今者欲共阇維如來之身。其法雲何。世尊臨可般涅槃時。當有遺旨。唯願見告。爾時阿維語力士言。如來遺敕阇維之法。令與轉輪聖王等無有異。阿難即便具說佛向所敕之事。諸力士等聞阿難言。皆共嚴辦阇維之具。先造寶輿雕镂莊麗。以如來身置寶輿上。燒香散華。作衆伎樂。歌頌贊歎。于音樂中。而說苦空無常無我不淨之法。時諸力士白阿難言。如來今者既般涅槃。最後供養極爲難遇。我等請留如來之身。七日七夜恣意供養。令諸天人長夜獲安。阿難即便以力士言問阿[少/兔]樓馱。阿[少/兔]樓馱答阿難言。善哉隨意。阿難爾時告諸力士。聽留佛身七日七夜恣意供養。時諸力士聞阿難言。心大悲慶。即于林中種種供養。滿七日已。時諸力士以新淨綿及以細[疊*毛]纏如來身。然後內以金棺之中。其金棺內散以牛頭栴檀香屑及諸妙華。即以金棺內銀棺中。又以銀棺內銅棺中。又以銅棺內鐵棺中。又以鐵棺置寶輿上。作諸伎樂歌呗贊歎。諸天于空。散曼陀羅花。摩诃曼陀羅花。曼殊沙花。摩诃曼殊沙花。並作天樂。種種供養。然後次第下諸棺蓋。時力士等共相謂言。七日之期今者已滿。我等宜應舁如來棺。周匝繞城。令諸人民恣意供養。然後往于城南阇維。作此言已。即便共舁如來之棺。盡其身力而不能起。各共驚怪不知何故。而以問于阿[少/兔]樓馱。我等諸人欲舁佛棺。周匝繞城。還趣南門供養阇維。盡竭身力而不能舉。不知此是何等事相。唯願尊者爲我說之。時阿[少/兔]樓馱語衆人言。所以然者。虛空諸天欲令佛棺周匝繞城。從北門入住于城中。聽諸天人種種供養。然後應從東門而出。往于寶冠支提之所。而阇維之。彼諸力士聞此語已。共相謂言。諸天意爾。宜應順從。即舁佛棺。繞城一匝。從北門入。住城之中。聽諸天人恣意供養。作妙伎樂。燒香散華。歌呗贊歎。諸天于空。雨曼陀羅花。摩诃曼陀羅華。曼殊沙花。摩诃曼殊沙花。並作天樂。種種供養。供養訖已。即便從城東門而出。往于寶冠支提之所。既到彼處。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。天龍八部。感結悲哽不能自勝。而便聚積牛頭栴檀及諸雜香。又于[廿/積]上。敷舒缯[疊*毛]。施大寶帳以覆其上。舁舉寶棺。繞彼香[廿/積]周回七匝。燒香散花。作衆伎樂。而以寶棺置香[廿/積]上。取妙香油周澆灑之。時四部衆並諸天人。戀慕懊憹不能自勝。即便以火從下燒之。火不肯然乃至再叁。亦複不然。時諸人衆不知所以。即以此事問阿[少/兔]樓馱。叁燒香[廿/積]。何故不然。阿[少/兔]樓馱言。所以然者。尊者摩诃迦葉在铎叉那耆利國。聞于如來欲般涅槃。與五百比丘從彼國來。欲見世尊。是以如來不令火然。爾時大衆聞此語已。深歎奇特

　　 爾時摩诃迦葉在铎叉那耆利國。遙聞如來在鸠屍那城。欲般涅槃。心大悲戀。與五百比丘緣路而來。去城不遠。身患疲極在于路邊。與諸比丘坐于樹下。見一外道。手執曼陀羅華。迦葉問言。汝從何來。答言。我從鸠屍那城來。迦葉又問。汝知我師應正遍知不。其即答言。識。汝大師在鸠屍那城娑羅林中雙樹之間。已般涅槃。得今七日。即時正在寶冠支提。將欲阇維。天人充滿。互競供養故。我于彼得此天華。爾時迦葉聞此言已。悲號哽咽。諸比丘衆悶絕躃地。而以微聲共相謂言。嗚呼苦哉。世間眼滅。于是迦葉而安慰之。汝等不應作此苦憹。諸行性相皆悉如是。如來天尊猶尚不免。況複余人而得脫耶。宜應精進求離世苦。今可速起前于寶冠支提之所禮拜瞻仰。爾時衆中有余比丘。晚暮出家愚癡無智。共相謂言。佛在世時。禁呵我等。不得縱意。既般涅槃。何其快哉。是時迦葉與諸比丘。進鸠屍那城。到于寶冠支提之所。見如來棺。在香[廿/積]上。悲泣流淚圍繞七匝。而登香[廿/積]。至寶棺所。在于足處號啕嗚咽。頭面作禮。爾時如來于寶棺內。而出雙足。迦葉見此。倍增悲驚。時諸天人既睹奇特希有之事。莫不嗟歎。深生苦戀。爾時迦葉見佛足上而有點汙。即便回顧。問阿難言。如來足上何緣有此。阿難答言。如來初可般涅槃時。四衆充滿。我時思惟。若令大衆同時進者。女人羸弱。不必得前。即便先聽諸比丘尼及優婆夷到如來所禮拜供養。爾時有一貧窮優婆夷。年一百歲。見諸婆羅門。及以刹利長者居士。力士妻女。長幼大小。以妙香華種種供養。自傷貧乏無以表心。作此念已。倍增悲恸。臨佛足上。心大懊憹。涕泣流連。汙如來足。爾時迦葉既聞此語。心懷惆怅。怪責阿難曾不呵止致此點汙。即以香華。供養佛棺。禮拜贊歎。皆悉畢已。于是雙足自然還入。迦葉即便還下于地。以佛力故香[廿/積]自然。四面火起。經曆七日。寶棺融盡。于時諸天。雨火令滅。諸力士衆收取舍利。以千張[疊*毛]纏佛身者。最裏一張及外一重。如本不然。猶裹舍利。當爾之時。虛空諸天雨衆妙華。並作伎樂。歌呗贊歎。供養舍利。時諸來衆及以力士。皆悉各設種種供養。諸力士衆。即以金罂收取舍利。置寶輿上。燒香散華。作衆伎樂。還歸入城。起大高樓而以舍利置于樓上。即嚴四兵。防衛守護。唯聽比丘及比丘尼。得入禮拜。種種供養。其余國王及婆羅門。長者居士。一切人民。皆不聽前

　　 爾時韋提希子阿阇世王。聞彼力士收佛舍利。置高樓上。而嚴四兵防衛守護。心大悲惱。又複忿怒。諸力士輩。即便遣信。語力士言。世尊在世。亦是我師。般涅槃時。恨不臨見。我之族姓。及與世尊。皆是刹利。汝今雲何。獨收舍利。置高樓上。而嚴四兵防衛守護。不分余人。汝便可以一分與我。我欲于國起妙兜婆。興諸供養。若能見許。永通國好。不見許者。興兵伐汝。余七國王及毗耶離。諸離車等。遣使之法。皆亦如是。時婆羅門。長者居士。亦各遣信。白力士言。世尊亦是我等之師。願能哀愍。賜舍利分。時諸國使到力士所。具宣王意。力士聞已。深懷不平。答諸使言。佛來我國而般涅槃。舍利自然應屬我等。欲于國界興造兜婆莊嚴供養。此不可得。若兜婆成。恣汝等意。快共來此供養禮拜。若欲興兵。而見向者。此國軍衆。亦足相擬。時彼諸使。各歸本國。人人向王說如此事。諸王聞已。益懷嗔忿。各嚴四兵而往攻伐。時諸力士。亦嚴戰具。以擬來敵。鸠屍那城中。有一婆羅門。名徒盧那。聰明多智。深信叁寶。心自思惟。彼八國王及諸離車。身力壯健。軍衆精銳。又且力士勇猛難當。若交戰者必無兩全。而即便語諸力士言。汝等雖複勇銳果敢。彼八國王。齊力同心。人衆雲集。軍陣猛盛。若戰鬥者。理無兩全。鋒刃既交。必有傷害。如來在世。教人行慈。而于今日。忽相殺戮。汝等不應吝惜舍利。宜分諸國及離車等。各于其界。造立兜婆。稱于世尊往昔之訓。又使汝等普獲福利。諸力士衆。聞此語已。心意解悟。即答之言。汝之所說。實得于理。聽如汝言。彼婆羅門。見力士衆皆悉解甲。即便出城。語諸王言。汝今爲法何故興兵。諸王答言。我爲法故。遠求舍利。而見拒逆。不肯分與。是以今者興兵共來。時婆羅門。複語王言。我已相爲和。諸力士皆悉與汝舍利之分。可取寶瓶。爲汝分之。八王歡喜。奉授金瓶。彼婆羅門。受諸金瓶。持以還歸。于高樓上而分舍利。以與八王。于時八王。既得舍利。踴躍頂戴。還于本國各起兜婆。彼婆羅門從諸力士。乞分舍利瓶自起兜婆。諸力士等取其一分。于阇維處。合余灰炭而起兜婆。如是凡起十處兜婆。如來從始欲般涅槃。及般涅槃後至于阇維。起諸兜婆。其事如是。其後迦葉共于阿難及諸比丘。于王舍城。結集叁藏

　　功德無量：如果您發現本經文有誤/缺，可以點我為眾生修正此經。

　　本經由菩提下佛教公益網站（putixia.net）提供分節閱讀，經文閱讀已結束。