《經律異相》十一 ▪第2页
經律異相卷第十一（隨機見身下菩薩部第四） / 梁沙門僧旻寶唱等集
..續本經文上一頁漂人者調達是（出布施度無極經）
爲師子身與猕猴爲親友五
昔者菩薩。曾爲師子。在林中住。與一猕猴共爲親友。猕猴以二子寄于師子。時有鹫鳥饑行求食。值師子睡。取猕猴子去住于樹上。師子覺已。求猕猴子不得。見鹫持在樹上。而告鹫言。我受猕猴寄托二子。護之不謹。令汝得去。孤負言信。請從汝索。我爲獸中之王。汝爲鳥中之主。貴勢同等。宜以相還。鹫言。汝不知時。吾今饑乏何論同異。師子知其叵得。自以利抓。爴其脅肉。以貿猕猴子。又過去世時。人民多病。黃白痿熟。菩薩爾時身爲赤魚。自以其肉施諸病人。以救其疾。又昔菩薩。作一鳥身在林中住。見有一人入于深水。非人行處爲水神所罥。水神。罥法著不可解。若能至香山中。取一藥草著其罥上。繩即爛壞人得脫去。如是等無量本生。多有所濟名本生經（出大智論第叁十叁卷）
爲白象身而現益物六
須菩提問。菩薩善根成就。雲何生作象馬。佛言。菩薩實有福德。善根成就。爲利衆生受畜生形。無畜生罪。菩薩在畜生中。慈愍怨賊。阿羅漢辟支佛之所無有。阿羅漢辟支佛。怨賊來害。雖不加報。不能愛念供養供給。如菩薩本身。作六牙白象。獵師以毒箭射胸。爾時菩薩象鼻擁抱獵者。不令余象得害。語雌象言。汝爲菩薩婦。何緣生惡心。獵師是煩惱罪。非人過也。我得阿耨多羅叁藐叁菩提。當滅其煩惱。如鬼著人咒師治鬼而不見人。徐問獵者。汝何以射我。答言。我須汝牙。象即就石拔牙與之。血肉俱出不以爲痛。供給糧食示語道徑。如是等慈悲。阿羅漢辟支佛之所無也。問曰。何以不作人身而爲說法。而作此獸身。答曰。有時衆生見人身則不信受。見畜生身說法。則生信樂。受其教化。菩薩。欲具足大慈心。欲行其實事。衆生見之驚喜皆得入道（出大智論九十叁卷）
昔爲龍身勸伴行忍七
昔者菩薩。與阿難俱。受罪畢矣。各爲龍身。其一龍曰。唯吾與卿共在海中。靡所不睹。甯可俱上陸地遊戲乎。答曰。陸地人惡起逢非常不可出也。一龍又曰。化爲小蛇。若路無人尋大道戲。逢人則隱何所憂哉。于是相可。俱升遊觀。出水未久。道逢含毒蛇虺。虺睹兩蛇凶念欲害。便吐毒沫。一蛇欲殺毒虺。一蛇慈忍而谏止。曰。夫爲高士當赦衆愚。忍不可忍。是乃聖誡。即說偈言
貪欲爲狂夫 靡有人義心
嫉妒欲害誡 唯默忍爲安
蛇稱頌忍。一蛇敬受遂不害虺。一蛇曰。吾等還海。相然俱去。則奮其威神。震天動地。興雲降雨。人鬼鹹驚。虺乃惶怖。屍視無知。七日絕食欲害。蚢龍阿難是。說忍龍吾身是也。含毒虺者調達是（出度無極集第五卷）
爲熊身濟迷路人八
有人。入林伐木。迷惑失心。時值大雨。日暮饑寒。惡蟲毒獸欲侵害之。是人入石窟中。有一大熊。見之怖出。熊語之言。汝勿恐怖。此舍溫暖可于中宿。時連雨七日。常以甘果美水供給此人。七日雨止。熊將此人示其道徑。熊語人言。我是罪身人是怨家。若有問者。莫言見我。人答言爾。此人前行。見諸獵者。獵者問。汝從何來。見有衆獸不。答言。見一大熊。于我有恩。不得示汝。獵者言。汝是人黨。以人類相觀。何以惜熊。今一失道。何時複來。汝示我者。我與汝多分。此人心變。即將獵者示熊處所。獵者殺熊。即以多分與之。此人展手取肉。二肘俱墮。獵者言。汝有何罪。答言。是熊看我。如父視子。我今背恩。將是罪報。獵者恐怖。不敢食肉。持施衆僧。上座是六通阿羅漢。語諸下座。此是菩薩。未來世當作佛。莫食此肉。即時起塔供養。王聞此事。敕下國內。背恩之人無令住此。人以種種因緣。贊知恩者（出諸經中要事）
爲鹿王身代懷妊者受死九
昔佛在波羅奈國仙人鹿野苑者。諸五通神仙。皆遊學此國。非凡夫所住。王出遊獵。值群鹿千頭悉入網裏。王布步兵圍繞一匝。群鹿驚懼。有失聲唐突于弶或有伏地自隱形者。釋迦牟尼佛。昔爲菩薩時。爲群鹿王。佛自告群鹿言。汝等安意勿複恐懼。吾設方便。向王求哀必得濟命。各各無他。鹿王來向人王下膝求哀。人王遙見。敕諸左右勿傷害鹿。鹿曰。今觀王意。欲殺千鹿一日供廚。今且盛熱。肉叵久停。願王哀愍。日殺一鹿以供廚宰。不煩王使。鹿自當往詣廚。受死。肉供不斷。鹿得增多。王問鹿曰。汝在群鹿中爲長大耶。答曰。如是。王複問鹿。汝審實不。答曰。審實。王即舍鹿攝陣入城。時菩薩將鹿五百。調達亦將五百鹿。日差一鹿。詣王供廚。時次調達遣鹿詣王。值一鹿母懷妊數月。次應供廚。鹿母白王雲。今垂欲産。我次應至。子次未至。願見差次小聽在後。調達恚曰。何不速往。誰能代汝先死。鹿母哀泣悲鳴喚呼。辄就菩薩自陳如此。願王開恕。聽在後次。菩薩問鹿。汝主聽汝自陳不。答曰。主不見聽。菩薩慰勞彼鹿。汝且勿懼。吾今代汝。以供廚宰。菩薩鹿王。即召千鹿。懇切戒敕。汝等勿懷懈慢。亦莫侵王秋苗谷食。調達嗔鹿母曰。汝應次至何辭。菩薩語調達。止止勿陳此言。鹿母誠應次死。爲愍其胎未應死耳。吾代濟胎命。群鹿自陳。吾等願欲代王受死。王在我存。得食水草。隨意自遊。無所畏忌。王遂詣廚。群鹿追逐隨到王宮。鹿王就廚自求供宰。廚士見鹿王。即往白王。鹿王入廚。次應供宰。不審大王。爲可殺不。王敕諸臣。速將鹿王來。王問鹿曰。千鹿盡耶。汝何爲來。鹿白王曰。千頭孚乳遂成大群。日有增多。無有減少。具說上事。王自懇責。自怨不及。吾爲畜獸不別真僞。枉殺生類。及至于斯。王告大臣。普令國界其有遊獵殺害鹿者。當取誅戮。即遣鹿王還。令國內不得食鹿肉。其有食肉者。當枭其首。因是立名鹿野苑也（出出曜經第九卷）
爲威德鹿王身落羅網爲獵師所放十
佛言。過去世近雪山下。有鹿王。名曰威德。作五百鹿主。時有獵師。安谷施罥。鹿主前行。右腳墮毛罥中。鹿王心念。若我現相。則諸鹿不敢食谷。須啖谷盡。爾乃現腳相。時諸鹿皆去。一女鹿住。說偈言曰
大王當知 是獵師來 願勤方便
出是罥去
爾時鹿王以偈答言
我勤方便 力勢已盡 毛罥轉急
不能得出
女鹿。見獵師到已。向說偈言
汝以利刀 先殺我身 然後願放
鹿王令去
獵師聞之。生憐愍心。以偈答言
我終不殺汝 亦不殺鹿王
放汝及鹿王 隨意之所去
獵師即時解放鹿王。佛言。昔鹿王者今我身是。五百鹿者五百比丘是（出十誦律雜誦第一卷）
爲九色鹿身以救溺人十一
昔者菩薩。身爲九色鹿。其毛九種色。其角白如雪。在恒水邊飲食水草。常與一烏爲知識。時水中有一溺人。隨流來下。或出或沒。仰頭呼天。山神樹神諸天龍神。何不愍我。鹿聞下水言。汝可騎我背捉我角。負出上岸。溺人下地。繞鹿叁匝。向鹿叩頭。乞得爲大夫作奴。給其使令采水草。鹿言不用。且各自去。欲報恩者。莫道我在此。人貪我皮角。必來殺我。時國王夫人。夜夢見九色鹿。即詐病不起。王問何以。答曰。我昨夜夢見非常之鹿。其毛九種色。其角白如雪。我思欲得其皮作坐蓐。其角作拂柄。王當爲我得之。王若不得我將死矣。王募于國中。若有能得當與分國而治。賜其金缽盛滿銀粟。賜其銀缽盛滿金粟。溺人聞之欲取富貴。念言。鹿是畜生。死活何在。往至王所言知鹿處。王大歡喜言。汝若能得其皮角來者。報之半國。溺人面上即生癞瘡。溺人言。大王此鹿雖是畜生。大有威神王宜多出人兵乃可得耳。王即大出人衆。經到恒水邊烏在樹頭。見人兵來即呼鹿言。知識且起王來至。鹿故熟臥不覺。烏下啄其耳。鹿方驚覺四向顧望無複走趣。便往趣王車邊。傍臣欲射。王曰。莫射。此鹿非常。將是天神。鹿言。大王。且莫射我。我前活王國中一人。鹿複長跪問王言。誰道我在此。王便指示。車邊癞面人是也。鹿即仰頭。視此人面。眼中淚出。不能自勝。此人前溺在水中。我不惜身命。自投水中。負此人出。約不相道也。無反複不如出水中浮木也。王有愧色。叁數其民。汝受其恩。奈何反欲殺之。即下于國中。若有驅逐此鹿者。當誅五族。衆鹿數千皆來依附。飲食水草不侵禾稼。風雨時節五谷豐熟。人無疾病。其世太平。時九色鹿我身是也。烏阿難是。國王者今父王閱頭檀是。時王夫人者今孫陀利是。時溺人者調達是也。我雖有善心向之。故欲害我。阿難有至意（出九色鹿經）
爲雁王身獵者得之而放求國報恩十二
過去世時。有波羅奈城。城邊有池。池名雨成。是池中多魚龜鵝雁鴨等。中有雁王。名曰治國。作五百雁主。時有獵師。先施毛罥。雁王前行。右腳著罥。作是念言。若我出是罥腳。余雁不敢啖谷。盡已即便現腳。衆雁飛去。唯有一雁。名曰蘇摩。不舍王去。王語大臣言。我與汝職作王。在諸雁前行。答言。不能。問言。何故致
爾時大臣。以偈答言
我願隨王 死生不變 甯共王死
勝相離生 大王當知 是罥師來
但勤方便 求脫此罥
爾時雁王。以偈答言
我勤方便 力勢已盡 毛罥轉急
不能得脫
蘇摩大臣。見罥師到。向說偈言
大王毛脂肉 我與等無異
汝以刀殺我 放王不損汝
爾時罥師。語大臣言。我不相殺。放汝及王。隨所樂去。獵師即解雁王。二雁俱去。共相謂言。是獵師作希有事。與我等命。我等資生當以厚報。獵師問言。汝是畜生。有何生具以用報我。二雁答言。波羅奈王名曰梵德。汝持我與獵師。持雁著兩肩上。到城巷中。是雁端正。衆人樂見。有與五錢十錢二十錢者。皆言莫殺。是人比至王宮。大得財物。獵師到王宮門。置雁于地。雁王語守門者曰。汝白梵德王。治國雁王今在門外。便往白王。王即聽入。與設金床。蘇摩大臣隨所應與共相問訊。然後就座。以偈問訊梵德王言
王體安隱不 國土豐足不
如法化民不 等心治國不
爾時梵德王。以偈答言
我常自安隱 以法化國民
國土恒豐甯 等心無偏私
如是詶對。說五百偈。蘇摩大臣時默然住。梵德王言。汝何故默然。大臣答言。汝是人王國主。此雁王陂澤國主。二王共語何敢間錯。王言。我有好園。汝能住不。答言。不能。王問。何故。雁言。王或睡覺。忘不蠲我。敕作雁肉食。若宰人不能得余雁。或殺我等以充王廚。治國雁王入王宮中。諸雁從雨成池出于王宮上。徘徊悲鳴。翅濕有水灑汙宮殿。王問曰。此是何等。雁王答言。是我眷屬。王言。汝欲去耶。答言。欲去。王言。汝何所須。答言。我爲獵師所得。于我等作希有事。與我等壽。若先殺一後複殺一誰能遮者。王言。當何以報之。二雁答曰。與金銀車渠馬瑙衣服飲食。作是語已飛升虛空。佛言。雁王則我身是。五百雁者。則五百比丘是也。獵師者守財象是也。梵德王者即淨飯王是也。蘇摩大臣者阿難是也（出十誦律雜誦第一卷）
爲鹦鹉現身救山火以申報恩十叁
昔者菩薩。現爲鹦鹉常處于樹。風吹彼樹更相切磨。便有火出。火漸熾盛。遂焚一山。鹦鹉思惟。猶如飛鳥軀止于樹。故當反複起報恩心。何況于我長夜處之。而不能滅火。即往詣海。以其兩翅取大海水。至彼火上而灑于火。或以口灑東西馳奔。時有善神。感其勤苦。尋爲滅火（出僧伽羅刹經上卷）
爲雀王身拔虎口骨十四
昔者菩薩身爲雀王。慈心濟衆由護身瘡。有虎食獸骨拄其齒。病困將終。雀入口啄骨日日若茲。雀口生瘡身爲瘦疵。骨出虎口。雀飛登樹。說佛經曰。殺爲凶瘧其惡莫大。虎聞雀戒。勃然恚曰。爾始離吾口。而敢多言。雀睹其不可化。即速飛去。佛言。雀者是吾身。虎者是調達（出雀王經）
爲大魚身以濟饑渴十五
昔者菩薩貧窭。與諸商人俱至他國。菩薩睹海中魚巨細相吞。以身代小者令得須臾之命。即自投海大魚得飽小者得活。魂神化爲鯨魚之王。身有數裏。海邊國旱人民饑馑。更相吞啖。魚即蕩身于國。啖者存命。辇肉數月而魚猶活。天神下曰。爾爲仁慈苦可堪乎。何不收壽離斯痛也。魚曰。吾神逝身腐。民後饑馑。複當相啖。吾不忍睹。天曰。爾必得佛度苦衆生。有人取其首魚時死矣。魂爲王子。有上聖之明。四恩弘慈潤齊二儀。愍民困窮。言之哽咽。然國尚旱。靖心齋肅。退食絕獻。頓首悔過曰。民之不善。咎在我身。願喪吾命惠民雨澤。月月哀恸。由至孝之子遭聖父之喪。精誠遠遠有名。佛與五百人來其國界。王聞心悅。奉迎稽首叩頭涕泣。心穢行濁。不合叁尊四恩之教。苦酷人民。枯旱累載。黎庶饑馑。怨痛傷情。願除民災以禍罪我。諸佛答曰。爾爲人君。慈恻仁惠德齊帝釋。諸佛普知。令王受福慎無戚也。敕民種谷。家無不修。稻化爲滋。王曰。須熟。禾實覆國。皆含稻穬。中容數斛。其米芬芳舉國欣怿。歎詠王德。率土持戒。歸命叁寶。王及臣民命終生天。時貧人吾身是（出度無極集第一卷）
爲鼈王身化諸同類活衆賈人十六
昔者菩薩。曾爲鼈王。生長大海化諸同類。子民群衆皆修仁德。王自奉行慈悲喜護。愍于衆生如母愛子。其海深長邊際難限。而悉周至靡不更曆。于時鼈王出于海外。在邊臥息積有日月。其背堅燥猶如陸地。賈人遠來因止其上。破薪然火炊煮飯食。系其牛馬車乘載石皆著其上。鼈王欲趣入水。畏墮商人。適欲強忍痛不可勝。便設權計入淺水處。除滅火毒不危衆賈。衆賈恐怖謂潮卒漲。悲哀籲嗟歸命諸天。釋梵四王日月神明。願以威德唯見救濟。鼈王心益愍之。因報賈人。慎莫恐怖。吾被火焚故舍入水。欲令痛息。今當相安終不相危。衆賈聞之知有活望。俱時發聲言。南無佛。鼈興大慈。還負衆賈移在岸邊。衆人得脫靡不歡喜。遙拜鼈王而歎其德。尊爲橋梁多所過度。行爲大舟載越叁界。設得佛道當複救脫生死之厄。鼈王報曰。善哉善哉。當如汝言。各自別去。佛言。時鼈王者我身是也。五百賈人。五百弟子舍利弗等是（出生經第四卷）
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