《經律異相》叁十七 ▪第2页

　　經律異相卷第叁十七（優婆塞部） / 梁沙門僧旻寶唱等集

　　..續本經文上一頁薄大苦可畏深。山神聞之。兩手擎捧送至伴中（出大智論第十七卷）

　　清信士嫁女與事鬼家五

　　優婆塞嫁女與世間人。臨遣女時。父母欲奪女戒。女言。雲何奪戒。父母言。法嫁女與世俗人。如黃金擲牛屎中。複用戒爲。女言。如人遠行大空澤中無有人民。應益裝糧食。世家事鬼恐鬼傥得我便。應益持戒令志堅固。黃金在牛屎中。洗自可用。豈便與牛屎同耶。父母感其言。以佛像與之。女致嚴器中。朝暮向器作禮。婿問。婦答。是佛能令頭不白顔色常好。婿同供養。後同生天不更叁塗（出十卷譬喻經第五卷）

　　清信士始精進未懈後生慚愧鬼不能害六

　　昔有清信士。始受戒時精進少雙。後年衰老違遠賢衆。獨處山岨志更陵遲。荒于田園忘佛廢法。更成凡夫。其山中有梵志道士。渴欲求飲。田家事遑無與之者。梵志有怨遂爾恨去。梵志能起死人並使鬼神。即召殺鬼敕之曰。彼人辱我爾往殺之。山中有羅漢知之往至田家。田家見沙門欣然稽頁。爲設一食。沙門曰。汝今日夕早燃燈勤叁自歸誦守口攝意偈。慈念衆生可長安隱。沙門去後主人如教。通曉念佛誦戒不廢。殺鬼至曉伺其微便欲以殺之。睹彼慈心無緣殺焉。鬼神之法人令己殺己使欲殺。但彼有不可殺之德。法當還殺便已。殺者鬼乃恚欲害梵志。羅漢以威神蔽之。令鬼不見。田家悟道。梵志得活。鬼遂不獲殺生之罪。田家一時受叁自歸。念佛不懈。全一門之命（出墮落優婆塞經又出十卷譬喻經第五卷）

　　清信士臨亡夫妻相愛生爲婦鼻中蟲七

　　有清信士。持戒精進不懈。有一沙門已棄重擔。生死永盡逮得神通。與共親友。時清信士卒得困疾。醫藥不治婦大悲苦。謂其夫言。共爲夫婦卿獨受苦。以何方便分病令輕。設卿無常我何所依。兒子孤單複何恃怙。夫聞益懷愛戀。大命將至應時即死。魂神即還在婦鼻中。化作一蟲。婦大啼哭不能自止。時道人往與婦相見。故欲谏喻令捐愁憂。婦見道人來益用悲恸。奈何和上夫婿已死。蟲從鼻涕忽然墮地。婦即慚愧欲以腳踏。道人告曰。止止莫殺。是卿夫婿化作此蟲。婦曰道人。我夫奉經持戒精進難及。何緣壽終轉形作此。道人答曰。過起愛戀今生爲蟲。道人爲蟲說經。卿精進奉經持戒福應生天見諸佛。但坐恩愛戀慕之想。墮此蟲中。即可慚愧。蟲聞意解。便自克責。俄而命終。即得生天（出居士物故爲婦鼻中蟲經）

　　薄拘羅持一戒得五不死報八

　　昔有一人。唯有一兒。名薄拘羅。年始七歲。其婦命終更取後室。憎前婦子甑中蒸[麩-夫+並]。兒問母索。母抱放甑中。以盆合頭欲令兒死。兒于甑中食[麩-夫+並]不死。後複抱置熱鐵[金*敖]上。于[金*敖]食[麩-夫+並]不以爲災。後詣河邊浣衣。擲深水中爲魚所吞。經于七日。父請衆僧爲設大會。買得一魚車載歸家。欲破魚腹。兒言。徐徐莫傷兒頭。此兒先受不殺一戒。今得五種不死（出譬喻經）

　　持戒誦經續明供養鬼不能害九

　　昔有兄弟五人。父教持戒。大兒獨不肯持戒。赍五枚錢至相師許求。相師言。年可百歲當大富貴。又言定惡。複言不好。克後十叁日。卿當死亡。其人大怖言。非是世間常師所能療治。唯有佛豫知未然。近在耆阇崛山中。可往問之。于是即往問佛。佛言。卿有宿命對怨家欲來取卿。卿若欲得免者。當持五戒乃可得脫。卿歸益辦脂燭焚之過十叁日。即受歸戒燃燈續明。終日竟夜諷誦經偈。言南無佛。歸命佛慎莫休息。過十叁日便自得脫。其夜即有二鬼往共殺之。一鬼住百步外。使一鬼往殺。見燈火光明。但聞呼南無佛歸命佛聲。不敢前逆語一鬼言。此人不可複得。但呼南無佛歸命佛。我惡聞是聲令我頭痛。于是二鬼便相持走去不複近之。從是以後長得安隱（出諸經中要事）

　　執持求還佛戒口中諸鬼出打其身十

　　昔迦羅奈國。有婆羅門子。名曰執持。受佛禁戒無所違犯。執持久後到他國中。見人殺盜淫便貪愛之。見人好惡便論道之。見飲酒者便欲追之。無一時定。便自念言。悔受戒誓當以還佛。即詣佛所言。前受五戒多所禁製不得從意。佛法尊重非我凡類所能恭事。罷可得不。佛默然不應。言已未絕。口中便有自然鬼神。持鐵椎拍執持頭。複有鬼神脫其衣裳鈎其舌者。有淫女鬼刀割其陰。有鬼洋銅澆其口。前後左右皆諸鬼神。競來分裂取其血肉。而啖食之。又有自然之火焚燒其身。求生不得求死不得。諸鬼急持不令得動。佛見問曰。汝今雲何執持口噤不能複言。但手自搏。佛以威神救度長者。諸鬼神王見佛世尊。各立一面。于是得蘇。便起叩頭前白佛言。我身有五賊。掔我入叁惡道。坐欲作罪違負所受。願佛愍我。從今改往修來奉受戒法。持月六齋歲叁長齋。燒香散華懸雜幡蓋。供事叁寶不敢複犯。佛言。汝今所言是爲大善。汝若眼見自作自得罪非天授與（出大灌頂經第叁卷）

　　不信罪福夢鬼取之令其受戒後壽百年十一

　　昔人不信罪福。年已五十。夢見殺鬼欲來取之。眠覺惶怖求師占夢。師作卦兆雲。有殺鬼必欲相害不過十日。若欲攘此。從今已去十日中間。受佛五戒燒香燃燈懸缯幡蓋。信向叁寶可免此死。即依此法專心信向。殺鬼到門見作功德不能得害。鬼即走去。其人緣斯壽滿百歲。死得生天（出雜譬喻經）

　　家有六人割口施僧同受富樂十二

　　昔有大富家。食口六人奴婢。金銀珍寶不可稱數。佛與阿難街裏分衛。佛到其門。父母兒子妻婦孫息。踴躍歡喜請佛入坐。以氍毹布地食器皆以金銀。佛言。此人前生值饑餓世。家中窮乏。唯采諸菜用自系命。作羹適熟。外有道人分衛出見沙門。父母便言。我分與之。兒子孫息各自以分與之。讓母令食。六人一時發意各一日不食。唯恨家貧無好供養緣此之福得生天上人中。常得安隱豐饒財物。以其發意同等之故。世世共作因緣。今重相值。父母兒子大小一時皆持五戒。命終生天受福無量。今若值佛皆得羅漢（出雜譬喻經第一卷）

　　有人路行遇見叁變身行精進十叁

　　有人在道上行。見道邊有一死人。鬼神以杖鞭之。行人言。此人已死何故鞭之。鬼神言。是我先身。生在之日不孝父母事君不忠。不奉敬叁寶。不隨師父之言。今令我隨罪而行。苦痛難言。嗔故鞭之。稍稍前行。複見一死人。天人來下。散花于死屍以手摩娑之。行人問言。觀君似是天人。何故摩娑是死人耶。答雲。是我故身。生在之日孝從父母。忠信事君。奉事叁尊。承受師父之教。令我神得生天。皆是故身之恩。是故以來報之耳。小複前行。又見一天人。衣服鮮好端正香潔。道邊摘酸棗啖之。行人問曰。睹君似是天人。何啖酸棗。天人答曰。我在世時孝從父母。忠信事君奉事叁尊。種種作諸功德。唯不喜飲饴人客。今作天人恒食不充。是以食酸棗耳。行人一日見此叁變。便還奉持五戒修行十善。孝從父母忠信事君。示語後世罪福追人（出諸經中要事）

　　有人命終十日還生述所經見十四

　　有優婆塞本事外道厭苦禱祠。委舍入法奉戒精進。勤誦經好布施責。意忍辱常有慈心。暴疾命過臨當死時囑父母言。我病若不諱七日莫殡。奄忽如死停屍八日。親屬皆言。急當殡斂。父母言。不膖臭欲留至十日。當此語時便見眼開。未能動搖。父母歡喜守至十日。便自起坐善能語言。問所從來盡何所見。答言。有吏兵來將到一大城。城中有獄。獄正黑四面鐵城。城門悉燒鐵正赤。獄中系人身坐火中。上下洞燒青煙上出。或有人以刀割其肉而啖食之。獄王問我言。汝何等人。犯坐何等乃來到此。此中治五逆不孝父母不忠信事君。答言。我少爲惡人所惑。奉事外道愚癡。又飲酒殺生祀天地。又于市裏采取財利。升鬥尺寸欲以自饒。後與善師相值。牽我入佛道。見沙門道人。授我五戒奉行十善。自爾以來至于今日。不複犯惡。仰由明王哀我不及。我便叩頭。王即起叉手謂我言。止止。清信之人不應當爾。便與我坐。呼吏問之。此乃無上正真弟子。汝輩皆當從是人得度。以其人壽命自盡時。乃當死耳。魂神追行。若生天上天神迎之。若生人中人中迎之。何得將此人來。入是五逆之處。吏答王言。世間多有是種人。不畏王法。不畏四時。五行不拘。天地鬼神橫行天下。不可不問也。有師名沙門。既剃頭發被服疏陋。以是自大。多將弟子東西南北。複大劇是應當治之。王言。止止法服之人人所貴敬他所畏難。諸釋梵日月中王。下及帝王臣民。尊奉是人得福無量。輕慢是者自求罪苦。急案名錄壽應盡未。吏言。未應死也。尚有余算二十。以其先有所犯罪是以取之。使其黨輩小小自下耳。王言。佛子有戒精進天神所貴。佛以大慈救護一切蜎飛蠕動。天神地祇諸鬼龍等皆敬貴之。豈拘王相四時五行耶。佛恩如四海不得限量。吏言大王。奉佛戒耶。王曰。坐我不奉佛故追罪作此獄王。若人已入正法。後悔還外道。雖壽千歲當逢九橫。若持戒比丘及諸弟子。當勤行六度六衰斷絕二十事（亦在經文）觀佛功德猶若巨海不可當也。吏言。誠如王言。不別真僞。速發遣之辭謝使去。從高墮下[火*霍]然而蘇。與其父母共至只桓。自惟自克。奉受五戒修行十善（出弟子死複生經）

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