《蘇悉地羯啰經》上 ▪第2页

　　唐天竺叁藏輸迦婆羅譯

　　..續本經文上一頁佞。無諸疾病。常行實語。解善法事。年歲少壯。諸根身分。皆悉圓滿。于叁寶處。常起信心。修習大乘。微妙經典。諸善功德。無懷退心。如此之人。速得成就。于諸菩薩。及以真言。常起恭敬。于諸有情。起大慈悲。如此之人。速得成就。常樂寂靜。不處衆娆。恒行實語。作意護淨。如此之人。速得成就。若聞金剛威力。身得自在。即以谛信。心生歡喜。如此之人。速得成就。若人少欲。及以知足。誦持真言。念所求事。晝夜不絕。如此之人。速得成就。若人初聞真言法。則身毛皆豎。心懷踴躍歡喜。如此之人。成就法器。若人夢中。自見悉地。如經所說。心樂寂靜。不與衆居。如此之人。速得成就。若複有人。于阿阇梨所。敬重如佛。如此之人。速得成就。若人持誦真言。久無效驗。不可棄舍。倍增廣願。轉加精進。以成爲限。如此之人。速得成就

　　蘇悉地羯啰經分別同伴相品第五

　　複次當說。其同伴相福德貴族生者。常樂正法。不行非法。複懷深信。離諸恐怖。精進不退。奉持尊教。常作實語。諸根支分。皆悉圓滿。身無疾病。不過極長。複不極短。不過極肥。亦不極瘦。不用太黑。亦不極白。離如此過。福德同伴。能忍諸苦。善解真言及曼荼羅法。供養次第。諸余法則。常修梵行。能順諸事。出言柔軟。令人樂聞。離諸我慢。強記不忘。有所奉行。不相推托。多聞智慧。複有慈悲。常念布施。善解分別。明王真言。常須念誦。所持真言。與尊行同。兼明結界。護身等法。如是之伴。當速得成就。叁業調善。曾于師所。入曼荼羅。歸依佛教。不習邪法。善知尊者。所須次第。不待言教。隨有所求。知時即送。具如此者。爲勝同伴。身意賢善。心無憂惱。決定堅固。終無退心。得如是伴。當速成就。于多財利。不生貪著。具如是德。說爲勝伴。複于行者處。心無舍離。若欲成就諸余藥等。爲作強緣。不應舍離。自然聖戒。具如是德。說爲勝伴。于行者處。無所規求。未得悉地。成就以來。終不舍離。縱淹年歲。複無悉地。終不懷于舍離之心。假有大苦及余難事。逼切身心。亦不應舍。具如是德。說爲勝伴。若有如前。種種德行。堪能成就。最上勝事。縱無前德。但明真言。成就法則。並複善解諸曼荼羅。智慧高明。複加精進。勝持誦者。如是之伴。亦能成就。最上勝事。爲願成就。最上勝事故。其福德伴。半月半月。與持誦者。而作灌頂。及以護摩。隨時所辦。香花然燈。諸余次第。擁護簡擇。隨所有爲。並須助作。非直助修。如前尊事。若持誦者。有所虧失。其福德伴。依于經法。以理教誨。勿令有阙。乃至廣爲開示因緣。具如是者。最爲勝伴。行者每日持誦之時。及所行事。時有忘失。其福德伴。隨所見處。相助作之。便令周備。若欲成就藥法之時。須常以手。而按其藥。或以草幹。而用按之。念誦作法。事務雖多。修行之者。持誦不得廢忘。欲了之時。其伴當須側近而立。看彼尊者念誦既勞。或恐忘作發遣神法。置數珠法。及余法等。見忘作處。應助作之。其伴常須持誦供養。所作諸事。而生福德。並皆回向。持真言者。滿所求願。有所指受唯共伴語。既欲成就。最勝事故。更許一伴。展轉合語。不得參差。其伴所食。與尊者同。非但同食。亦令持者。所食錯者。如依法製。具如是者。堪爲最上。勝事同伴。第二同伴。第叁同伴。亦然一如前說

　　蘇悉地羯啰經簡擇處所品第六

　　複次演說持誦真言成就處所。于住何方。速得成就。佛成道降四魔處。如是之處。最爲勝上。速得成就。尼連禅河。于彼岸側。無諸難故。其地方所。速得悉地。縱有諸難。不能爲障。所求之事。無不悉地。如是之處。速得成就。或于佛所。轉法輪處。或于拘屍那城佛涅槃處。或于迦毗羅城佛所生處。如上四處。最爲上勝。無障娆故。叁種悉地。決定成就。又于諸佛所說勝處。複有菩薩所說勝處。八大塔處。或于名山。多諸林木。複多果實。泉水交流。如是之處。說爲勝處。或于蘭若。多諸花果。複有水流。人所愛樂。如是之處。說爲勝處。複有蘭若。多諸麋鹿。無人采捕。複無罴熊。虎狼等獸。如是之處。說爲勝處。或無苦寒。複無大熱。其處宜人。心所樂者。如是之處。說爲勝處。或于山傍。或于山峰頂。或獨高臺。或于山腹。彼複有水。如是之處。說爲勝處複有勝處。青草遍地。多諸花樹。中有其木。堪作護摩。如是之處。說爲勝處。或于安置舍利塔前。或于山中安舍利處。或四河邊。或有蘭若。種種林木。而爲嚴飾。無多人處。或于寒林煙不絕處。或大河岸。或于曾有多牛居處。或于逈獨大樹之下。神靈所依。日影不轉。或多聚落。一切祠祀處。或于十字大路之邊。或龍池邊。如是之處。說爲勝處。或佛經行。所至之國。如是之方。速得成就。但有國土。諸人民衆。深信叁寶。弘揚正法。如是之處。速得成就

　　複有國土。多諸人衆。並具慈悲。如是之處。速複成就。既得如是。上妙處所。應須簡擇地中穢惡瓦石等物。曼荼羅品中。一一廣明。如悉地法。善須分別。叁部處所

　　複須分別扇底迦法。補瑟征迦。阿毗遮噜迦。如是叁法。複須分別上中下。或即于是處隨心所置。應塗灑掃。作諸事業。速得成就。悉地之法

　　蘇悉地羯啰經分別戒法品第七

　　複次廣說製戒持真言法則。若依此戒。不久當獲成就。若有智者。持諸真言。先斷于嗔。乃至天神不應生忿。複于余持真言者。複不懷嗔于諸真言。不應擅意。乃至功能。及諸法則。而分別之。應于諸真言。及以法則。深生敬重。于諸惡人。善須將護。何以故。能障大事。及壞彼故。于阿阇梨所。縱見愆過。身等叁業猶不生于憍慢之意。亦口不談種種是非。心意終不分別。愆過之想。有過尚然。況依法耶。縱懷大怒。終不應以自所持真言。縛他明王。及生損害。並苦治罰。亦複不應作降怨法。未曾于阿阇梨處。而受真言者。不應與彼許與受之。于叁寶處。不生恭敬。複是外道。雖于阿阇梨所受得真言。亦不可與彼。及至手印。及以真言。並功能法。及普行法。並不得與。未曾經入曼荼羅者。亦不授與。不應跳陌一切有情兩足之類。及至多足亦複如是。又不應陌諸地印過。所謂錘輪杵螺拔折羅等。及以素成。並不應陌。諸余藥草根莖枝葉。及以子實。亦不應陌。亦不棄于不淨之中。若樂成就真言法者。應诘難大乘正義。若聞菩薩甚深希有不思議行。應生谛信。不懷疑心。持真言者。不應與彼別持誦人。更相試驗。若緣小過。亦不應作降伏之法。樂成就者。不應歌詠。共人調戲。又爲嚴身。塗香莊飾。及帶花鬘。亦不跳行。不應河中浮戲而樂其身。諸戲調笑皆不應作。叁業不善。能不應作。所謂虛诳語。染汙心語。離間和合。惡口罵詈。所作對答。不假多言。無益言談。終不習學。亦複不與外道同住。及以難诘旃荼羅類。皆不與語。不應與于諸人談話。唯除同伴。當念誦時。縱是同伴。亦不與語。持誦余時。自非所須。不與伴語。亦不以油塗身。又不應吃五辛慈蔥蘿蔔油麻。及余一切諸菜茹米粉豆餅。並[饑-幾+（廿/丞）]畢豆及油麻餅。並作團食。皆不應吃。一切毗那夜迦所愛之食。及供養殘食。油麻粳豆粥。及以乳粥。皆不應食。一切車乘。若有因緣許乘車。騎乘不許及以鞍皆不乘騎。所被陌食。並被觸食。一切嚴身之具。所謂鏡花。並以粉藥散蓋。非因緣事。不應以手揩手。以腳揩腳。不應一切水中。及側近水大小便利。不但以手承食而食。亦不用錘銅器食諸葉。不翻盛食。不應臥大小床榻。不得共人同臥。欲臥之時。安心寂靜。清淨而臥。不覆面臥。亦不仰臥。如師子王。右脅而臥。當臥之時。不得張目而睡。一日一食。不得再食。不應斷食。不應多食。不應全少。于食有疑。不須食之。一切調戲。及多人叢聚。乃至女人。皆應入中。亦不得看。他身口意等所愛好房。及好飲食。皆不應樂著。應受惡房及惡飲食。皆不應棄。不應著紫色衣裳。及不應著故破之衣。及垢穢之衣。念誦之時。應著內衣。亦不自謙。有多愆犯。無由得成就悉地。複不可言宿世之業。身瘿諸疾。終應違阙。念誦之業。阿阇梨邊所受真言。終不應棄。于其夢中。或于虛空。有聲告言。汝不應持是真言法。亦不舍棄。複不嗔彼。何以故。並是魔故。唯須精進。不應退轉。心不惡思。攀緣諸境。縱放諸根。恒常護淨。而念誦之。若求大成就。自所持真言。不應攝伏魍魉鬼魅。亦不應用護自他身。亦不救難。及禁諸毒。所持真言。諸余真言。亦不應作。所有隨用真言真言。皆應頞頻而作念誦。亦不共人競鬥效驗。若欲求悉地。當須叁時持誦。洗淨之時。非但空水。和真言水。而洗淨之持誦淨水真言曰

　　唵[合*牛]　賀囊（上）嚩啰（二合）嚩日[口*（隸-木+士）]儜（上）賀

　　澡浴之時。應用淨土遍身塗洗應用真言土。誦經七遍。土真言曰

　　唵嚩啰（二合）賀啰[合*牛]

　　水土之中。多有障難。毗那夜迦。先須發遣。然後用之。誦此真言。而趁遣出于水土中。遣障真言曰

　　囊（上）谟（上）嚩啰（引）也[合*牛]賀囊（上）廣囊（上）莽他尾特瞢（二合）娑瑜瑳（去）啰也[打-丁+（姊-女）]吒（二合）

　　又先取水以手和攪。誦真言訖而用。洗浴真言曰

　　囊（上）谟（上）啰怛囊（二合上）怛啰（二合）夜也那（上）莽室戰（二合）拏縛日啰（二合）簸儜（上）曳摩诃藥乞沙（二合）細囊缽多（上）曳那（上）谟（上）嚩日啰（二合）句噜馱也缽啰（二合）若嚩（二合）裏多儞（去）缽多（二合去）能（去）瑟吒咾（二合）得迦（二合）吒婆（上）也[王*風]啰嚩（去）也阿徙母（輕呼）娑啰嚩日啰缽啰輸簸舍賀娑多（二合去）也怛儞也（二合）唵闇沒[口*栗]（二合）多軍（去）拏裏佉佉佉佉佉囊佉囊（上）佉囊佉囊（上）佉（去）那佉（去）那佉佉（去）那那佉呬佉（去）呬佉（去）呬佉呬底（丁以反下同）瑟吒（二合）底瑟吒（二合）賀賀囊囊（上）挪賀挪賀缽者缽者蘖 [口*栗]…

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