《蘇悉地羯羅經》下 ▪第5页

　　..續本經文上一頁者。五淨灑之觀諸物量。五淨和末。雌黃和乳。作末朱砂和牛尿。作末牛黃和蘇。作末彩色和乳。調之。唯安膳那藥。空治作末。刀輪等物。用牛糞水洗。余所說者。應洗物等。先牛尿洗。次胡麻水洗。次香水洗。諸余物等。世所稱用。應水洗之。或香水洗已。次用諸事真言水灑淨。次用部心真言水灑淨。次用部母真言水灑淨。但應洗者。先五淨洗。次胡麻水洗。次香水洗。如所應淨皆應如是

　　蘇悉地羯羅經物量品第叁十二

　　複次廣說成就物量成就物者。謂身莊嚴具諸器仗。種種衣服。如世常法所用量數。治妍細末。作成就法。若欲成就雌黃法者。五兩爲上法。叁兩爲中法。一兩爲下法。若欲成就牛黃法者。一兩爲上法。半兩爲中法。一分爲下法。若欲成就雄黃法者。二兩爲上法。一兩爲中法。半兩爲下法。若欲成就安膳那法者。叁分爲上法。二分爲中法。一分爲下法。若欲成就蘇法者。七兩爲上法。五兩爲中法。叁兩爲下法。若欲成就灰法者。五兩爲上法。叁兩爲中法。二兩爲下法。若欲成就郁金香法者。量比雌黃。于安怛陀那法。說種種丸藥成就者。其數須作二十一丸爲上法。十五丸爲中法。七丸爲下法。于本法中。諸物量少。應加其數。或依都量。或如本法。或世所貴。量數多少。亦可依之。應觀念誦功力。及觀同伴多少。應當具備。如本尊恩眷境界許多。任可成就。悉地之法有上中下。諸物數量亦複如是

　　蘇悉地羯羅經灌頂壇品第叁十叁

　　複次廣說成就諸物。秘密妙法。令速悉地。若欲起首成就法者。先應備辨諸悉地具。以護摩法。加威本尊真言。及自灌頂。作灌頂漫荼羅。如法供養。作灌頂已。然後起首作成就法。若作大灌頂漫荼羅者。能得成就一切諸事。如前所說明王漫荼羅。淨地等法皆應如是。其漫荼羅。頓方四角安置四門。其量八肘。或七或五。唯開西門界道五色。如法畫飾。如其臺量。次外減半。次外准然。于此西面。四肘之外。複作一漫荼羅。其量五肘或四或叁。唯開東門。或如根本大漫荼羅。灌頂處所。減半而作。凡漫荼羅地勢。皆北下卸。說爲吉祥。但漫荼羅地勢。北下卸者。說爲最勝。或用一種彩色畫之。于四角外。作叁肘拔折羅。于中臺內。如法畫作八葉蓮華。諸漫荼羅亦應如是。蓮華葉外。周匝畫作吉祥妙印。于四門中。畫拔折羅。複于諸角。安吉祚瓶。于外灌頂漫荼羅亦如是作。凡欲灌頂。必須四種所置瓶處。並衛界角。隨所持誦真言及與明等。于其臺內。畫本尊印。並置一瓶。所持真言。隨其部類。畫本尊主印。所謂佛頂蓮華金剛。應知此法最爲秘密。所持真言不識名號。及部不貫者。應安一瓶。名辨諸事。或安成就義利之瓶。或安一瓶名諸真言。次外東面畫佛頂印。右邊部母印。左邊部心印。次右铄底印。次左牙印。次右阿難。次左須菩提。諸余真言及明等印。左右安置。乃至兩角。次于北面。畫觀自在菩薩印。右邊部母印。左邊部心印。次右落澀彌印。次左多羅印。次右成就義菩薩印。次左大勢至菩薩印。諸余真言及明等印。左右安置乃至兩角。次于南面。畫金剛印。右邊部母印。左邊部心印。次右金剛拳印。次左食金剛印。次右拔折羅印。次左金剛棓印。諸余真言及明等印。左右安置。乃至兩角。次于西面門南。畫梵王印及梵吉祥明王並諸眷屬。乃至南角門北畫噜達羅神印及妃印並諸眷屬。乃至北角。次第叁漫荼羅門。畫八方神各與眷屬。令滿其位。于第二漫荼羅門外。右邊畫難陀龍王。左邊跋難陀龍王。于第叁漫荼羅門外。右邊畫孫陀龍王。左邊優婆孫陀龍王。漫荼羅外。畫甘露瓶印。如是作漫荼羅法供養者。應如法作叁種護摩。爲欲遣除毗那夜迦故。應作阿毗遮噜迦事。爲自利益故。應作補瑟征迦事。爲息諸災難故。應作扇底迦事。應以當部成辨諸事真言。作阿毗遮噜迦事。或用甘露瓶真言。通叁部用。應以當部心明。作補瑟征迦事。應以當部母明。作扇底迦事。于漫荼羅所集聖者一切諸天。各各以本真言。而作叁種護摩。或以成辨一切事真言而作護摩。其護摩處。漫荼羅南門東作。如護摩法。蘇等諸物。以叁事真言。各祀百遍。或加其數。爲欲加威諸真言故。應作如是叁種護摩。次爲叁部諸真言等。各祀七遍。其叁部主應加數祀。或但叁部各祀百遍。如不辨者。七遍叁遍亦得滿足。所持真言主。于臺漫荼羅內部尊之下安置。于漫荼羅外東面。別安诃利帝母。南面安置輸利尼。西面安置翳迦勢吒。北面安置句吒齧利。隨彼所樂而當奉獻。如法供養諸真言已。及護摩已。前之安瓶。隨所爲者。誦彼真言。而用加被。于本尊前。所安之瓶。還用彼真言而加被之。其臺內瓶。應用明王真言而作加被。當門。爲軍荼利所安置瓶。亦須用彼真言加被。于臺漫荼羅東面兩角。所安置瓶。東北角者。以部心真言。東南角者。用部母真言。西北角者。用能辨諸真言。西南角者。用一切真言。如是加被此上瓶已。及供養已。次應右繞。如前說灌頂法此亦如是。安置吉祥瓶。所謂谷實藥草花果香樹枝葉花鬘及寶。置于瓶內。新帛缯彩。用纏其頸。諸灌頂法皆應如是。即令同伴灌行者頂。其同伴者。皆須持誦如法清淨。或求阿阇梨。配與灌頂。爲欲除遣諸作障故。先用軍荼利瓶。而用灌頂。第四應用所持真言瓶。而用灌頂。其余二瓶。隨意而用。如是畢已。應以牛黃塗香薰香芥子線钏衣服。皆應受用。作灌頂已。複爲息諸障故。應作護摩已。便即發遣。或于淨處。但一彩色作小漫荼羅。極令方正。其量二肘。安置叁部大印西面槊印。如前安置淨瓶。如法灌頂。能離諸障。本尊歡喜不久速成此秘密最勝悉地

　　蘇悉地羯羅經光物品第叁十四

　　複次如法灌頂畢已。應作護摩。經叁七日或一七日。或經一月。或隨其成就相應。或于本法所說。每日叁時。用蘇蜜酪和以胡麻。應作護摩。或依本法祀乳粥或祀酪飯。所成就物。每日叁時以香薰之。以香水灑。以真言加被。觀視其物。以吉祥環。貫置指上。[木*爲]按其物。以牛黃水或白芥子。灑散物上。及于節日。加諸供具。奉獻彼物。若白月成者。取十五日。若黑月成者。取十四日。如斯作法。光顯其物。皆用部母真言。複重加諸花香花鬘等物供養。以香塗手。置茅草環。按所成物。畢夜持誦。于夜叁時誦百八遍。如斯光顯成就之物。從始至終皆應如是。若具此法速得成就

　　佛部光顯真言曰

　　唵（同上一）谛惹塞（增乙反）尾儞（二）悉睇娑（去）馱野（叁）虎（二合）[合*牛][打-丁+市]（四）

　　蓮華部光顯真言曰

　　唵（同上一）挹（奴立反）比（並己反）挹（同上）比（同上）儞跛野（二）摩诃室利曳（叁）莎嚩（去二合）诃（四）

　　金剛部光顯真言曰

　　唵（同上一）入嚩攞入嚩攞野（二）畔度哩（叁）莎嚩（去二合）诃（四）

　　于叁部法。皆用赤羯啰微啰花。以真言持誦。散灑其物。或用忙落底花。或用白芥子。首末中間皆應如是。散沾其物。或有驚界及見異相。亦如是散。臨欲成就亦如是散。便成光顯。若欲成就蘇等之物。真言香水。用灑其物。便成光顯。以如是法而光顯物。縱不成者不應間斷。或作漫荼羅以爲光顯。如前淨地。用五種色作漫荼羅。其量四肘而開一門。內院東面先置輪印。東北角置缽印。東南角置袈裟印。次于北面置蓮華印。于西北角置灘拏棓印。于東北角置軍持瓶印。次于南面置拔折羅印。于東南角置檗那棓印。于西南角置羯攞賒瓶印。于西面置金剛鈎印金剛拳印。于西南角置計利吉羅印。于西北角置遜婆印。複于東面置輪。右邊置佛眼部母印。又于北面蓮花印。右邊置半拏啰嚩思甯部母印。次于南面置拔折羅印右邊置忙莽計部母印。次于漫荼羅門外。如前所說。置能摧諸難軍荼利印。依前供養。複于北面置六臂印。馬頭印。多羅印。戰捺啰印。及于當部。所有眷屬次第安置。其形皆白。複于東面置如來铄底印。帝殊啰施印。無能勝明王印。無能勝妃印。複于南面。于當部內所有眷屬。次第安之。然于西面。隨意安置叁部諸印。次于外院。置俱尾羅等八方大神。于其空處。任置叁部內成辨諸事真言主等。次于中臺。置所持部主印。所成就物。隨于本法所說。置于其中。安其部主中臺上。其物東邊。置真言本所持印。其物西邊安護摩爐次于西邊持誦人坐。各各以本真言。依法召請。如前所說。次第供養畢。以叁部母明。次第護摩。光顯其物。然後以本真言護摩。而作光顯。于諸光顯法中。護摩爲最。凡初護摩。先以部母明。持誦香水。灑淨其物。護摩既畢。亦如是灑或用忙莽計心明。或用四字明王真言。通叁部。護摩而作光顯。隨其所用真言。爲護摩者。初且誦其真言。次誦求請之句。複中間誦其真言。複誦求請之句。後亦誦其真言。還安求請句。如是真言之中。叁處上中下分。安置求請之句。最後安其虎[合*牛]泮吒莎（去）诃（去）字所謂阇嚩（二合放光）攞阇嚩（引二合）攞也（合放況）悉地（成）娑（去）馱也（合成）儞（去）[卑*也]（威耀） 儞（去）跛耶（合威耀）儞（去）跛跢（去二合）南（諸威耀者）帝阇也（潤澤）帝阇也（合潤澤）拔馱也（合增長）忙尾覽摩（莫延遲）阿（去）尾賒（遍入）啰乞沙（二合護持）散儞（輕）甜（合瑞現前）俱（上）噜（最） [合*牛]泮吒莎（去）诃（去）

　　以如是等求請之句。光顯其物。前後中間。種種重說亦無所妨。護摩畢已。次應持誦白羯啰尾羅花。散其物上。而作光顯。或持誦赤羯啰尾羅花。或用白芥子。或用蘇摩那花。而作光顯。先用塗香塗手。以按其物。次以諸花持誦。而散白芥子。次燒香薰之。次後持誦香水而灑。應知如是次第。初中後夜叁時。以本藏主真言。持誦香水真言而灑。次誦本持真言。而灑畢已。如前護摩念誦。乃至日出。具此法者。速得成就。如是光顯諸物。及光己身。決定速得成就于物。其物縱少。亦獲大驗。具此法者。其物增多及得清淨。是故應作光顯之法。此名一切成就秘密之法。于諸節日。應作如是光顯之法。余日隨時而作光顯。念誦遍數滿已。欲作成就法時。先應初夜具作光顯之法。然後成就

　　佛說　　應永二十五年八月二十叁日大傳法院惠淳

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