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《大莊嚴論經》

「本緣部」經文201卷04頁碼:P0257
後秦 鸠摩羅什譯

  《大莊嚴論經》十二 ▪第2页

  馬鳴菩薩造 / 後秦龜茲叁藏鸠摩羅什譯

  ..續本經文上一頁過橫加害  實是非理人

  出家舍榮貴  單獨無勢力

  衣缽以自隨  不畜盈長物

  是何殘害人  毀打乃如是 

  諸同學等扶接捉手。詣尊者迦旃延所。見娑羅那舉聲涕哭。生于厭惡。而說偈言

  如彼閻浮果  赤白青班駁

  亦有赤淤處  血流處處出

  誰取汝身體  使作如是色 

  爾時比丘娑羅那。以己身破血流之處指示尊者。即說偈言

  如我無救護  單孑乞自活

  自省無過患  輕欺故被打

  巴樹提自恣  豪貴土地主

  起暴縱逸心  惡鞭如注火

  用燒毀我身  我既無過惡

  橫來見打撲  傷害乃致是 

  尊者迦旃延知娑羅那其心忿恚。而告之言。出家之法不護己身爲滅心苦。即說偈言

  汝身既苦厄  雲何生怨恨

  莫起瞋恚鞭  狂心用自傷 

  娑羅那心生苦惱瞋相外現。如龍鬥時吐舌現光亦如雷電。而說偈言

  和上應當知  瞋慢燒我心

  猶如枯幹樹  中空而火起

  出家修梵行  已經爾所時

  如我于今者  欲還歸其家

  儜劣怯弱者  猶不堪是苦

  況我能堪忍  如此大苦事

  我今欲歸家  還取于王位

  集諸象軍衆  覆地皆黑色

  瞋恚心熾盛  晝夜無休息

  猶如大猛火  焚燒于山野

  螢火在中燋  巴樹提亦爾 

  說是偈已即以叁衣與同梵行者。涕泣哽咽禮和上足。辭欲還家。複說偈言

  和上當聽我  忏悔除罪過

  我今必向家  心意無願樂

  于出家法中  不得滅此怨 

  時彼和上于修多羅義中善能分別最爲第一。辭辯樂說亦爲第一。而告之言。汝今不應作如斯事。所以者何。此身不堅會歸盡滅。是故汝今不應爲身違遠佛法。應當觀察無常不淨。即說偈言

  此身不清淨  九孔恒流汙

  臭穢甚可惡  乃是衆苦器

  是身極鄙陋  癰瘡之所聚

  若少枨觸時  生于大苦惱

  汝意迷著此  殊非智能理

  應舍下劣志  如來所說偈

  汝今宜憶持  忿恚瞋惱時

  能自禁製者  猶如以[革*必]勒

  禁製于惡馬  禁製名善乘

  不製名放逸  居家名牢系

  出家爲解縛  汝既得解脫

  返還求枷鎖  牢縛系閉處

  瞋是內怨賊  汝莫隨順瞋

  爲瞋所禁製  佛以是緣故

  贊于多聞者  仙聖中之王

  汝當隨彼語  今當憶多聞

  莫逐于瞋恚  若以鐵鋸解

  身體及支節  佛爲富那等

  所可宣說者  汝宜念多聞

  如是等言語  當憶舍利弗

  說五不惱法  汝當善觀察

  世間之八法  汝宜深校計

  瞋恚之過惡  應當自觀察

  出家之標相  心與相相應

  爲不相應耶  比丘之法者

  從他乞自活  雲何食信施

  而生重瞋恚  他食在腹中

  雲何生瞋恚  而爲于信施

  之所消滅耶  汝欲行法者

  不應起瞋恚  自言行法人

  爲衆作法則  而起瞋恚者

  是所不應作  瞋忿惱其心

  而口出惡言  智人所譏呵

  是故不應爲  諸有出家者

  應當具叁事  調順于比丘

  忍辱不起瞋  決定持禁戒

  實語不妄說  善修于忍辱

  不宜生瞋意  沙門種類者

  不應出惡言  應著柔和衣

  出家所不應  瞋出粗惡語

  猶如仙禅坐  抽劍著抱上

  比丘器衣服  一切與俗異

  瞋忿同白衣  是所未應作

  麤言同俗人  雲何名比丘

  剃發除飾好  自卑行乞食

  作是卑下相  不斷于憍慢

  若欲省憍慢  應棄穢惡心

  速求于解脫  身如彼射的

  有的箭則中  有身衆苦加

  無身則無苦  如似關邏門

  擊鼓著其側  有人從遠來

  疲極欲睡眠  至門皆打鼓

  未曾有休息  此人不得眠

  瞋于擊鼓者  彼共多人爭

  後思其根本  此本乃是鼓

  都非衆人過  即起斫破鼓

  乃得安隱眠  比丘身如鼓

  爲樂故出家  蚊虻蠅毒草

  皆能蜇螫人  應常勤精進

  遠離于此身  勿得久樂住

  應睹其元本  乃是陰界聚

  破壞陰界苦  安隱涅盤眠 

  時彼和上說是偈已。而語之言。汝于今者宜舍瞋忿惱害之心。設欲惱他當聽我說。一切世間悉皆娆惱。雲何方欲惱害衆生。一切衆生皆屬死王。我及于汝並彼國王不久當死汝今何故欲殺怨家。一切有生皆歸于死。何須汝害。生必有死無有疑難。如似日出必當滅沒。體性是死。何須加害。汝設害彼有何利樂。汝名持戒。欲加毀人于未來世必得重報受苦無量。此報亦爾何須加毀。彼王毀汝。汝起大瞋。瞋恚之法現在大苦。于未來世複獲苦報。先當害瞋。雲何傷彼。若于剎那起瞋恚者逼惱身心。我今爲汝說如是法。當聽是喻。如指然火欲以燒他。未能害彼自受苦惱。瞋恚亦爾。欲害他人自受楚毒。身如幹薪瞋恚如火。未能燒他。自身燋然。徒起瞋心欲害于彼。或能不能。自害之事決定成就。爾時娑羅那默然而聽和上所說法要。同梵行者鹹生歡喜。各相謂言。彼聽和上所說法要必不罷道。娑羅那心懷不忍。高聲而言。無心之人猶不能忍如斯之事。況我有心而能堪任。娑羅那說偈言

  電光流虛空  猶如金馬鞭

  虛空無情物  猶出雷音聲

  我今是王子  與彼未有異

  雲何能堪忍  而當不加報 

  說是偈已。白和上言。所說實爾。然我今者心堅如石渧水不入。我見皮破血流在外。便生瞋恚憍慢之心。我不求請。亦非彼奴。亦非庸作。不是彼民。我不作賊。不中陷人。不鬥亂王。爲以何過而見加毀。彼居王位謂己有力。我今窮下人各有相。我自乞食坐空林中。橫加毀害。我當使如己之比不敢毀害。我當報是不使安眠。我是善人橫加毀辱。我今報彼當令受苦。過我今日使凶橫者不敢加惡。作是語已。于和上前長跪白言。爲我舍戒。爾時同師及諸共學同梵行者。舉聲大哭。汝今雲何舍于佛法。或有捉手。或抱持者。五體投地爲作禮者。而語之言。汝今慎莫舍于佛法。即說偈言

  雲何于衆中  獨自而舍去

  退于佛禁戒  雲何作是惡

  雲佛非我師  比丘至汝家

  雲何不慚愧  汝初受戒時

  誓能盡形持  雲何無忠信

  而欲舍梵行  執缽持袈裟

  乞食以久長  著铠捉刀杖

  方欲入戰陣  王鞭毀汝身

  棄舍沙門法  不憶忍辱仙

  割截于手足  彼獨是出家

  汝非出家耶  彼獨自知法

  汝不知法耶  彼極被截刖

  猶生慈愍心  堅持心不亂

  汝今爲杖捶  而便失心耶 

  尊者迦旃延語衆人言。彼心以定。汝等舍去。當爲汝治。諸比丘等既去之後。尊者迦栴延摩娑羅那頂。而作是言。汝審去耶。白言。和上。我今必去。迦旃延言。汝但一夜在此間宿。明日可去莫急舍戒。答言可爾。我今最後用和上語。今夜當于和上邊宿。明日舍戒當還家居。取于王位與巴樹提共相抗衡。和上足邊以草爲敷于其上宿。時迦旃延以神足力令其重眠。夢向本國。舍戒還家居于王位。集于四兵往向巴樹提。時巴樹提亦集四兵共其鬥戰。娑羅那軍悉皆破壞。擒娑羅那拘執將去。巴樹提言。此是惡人可將殺去。于其頸上系枷羅毗羅鬘。魁脍搖作惡聲。令衆人侍衛器仗圍繞持至冢間。于其中路見迦旃延執持衣缽入城乞食。涕泣墮淚。向于和上。而說偈言

  不用師長教  瞋恚惱濁體

  今當至樹下  毀敗于佛法

  我今趣死去  衆刀圍繞我

  如鹿在圍中  我今亦如是

  不見閻浮提  最後見和上

  雖複有惡心  故如牛念犢 

  時彼魁脍所執持刀猶如青蓮。而語之言。此刀斬汝。雖有和上何所能爲。求哀和上舉聲大哭。我今歸依和上。即從睡覺驚怖禮和上足。願和上解我違和上語言。我本愚癡欲舍佛禁。聽我出家我不報怨亦不用王。所以者何。樂欲味少苦患衆多。怨恚過惡我悉證知。我今唯欲得解脫法。我無志定輕躁衆生不善觀察。于諸智者不共語言。爲一切衆生所呵罵器。唯願和上度我出家。于苦惱時現悲愍相。我于苦惱中和上悲愍我。迦栴延言。汝不罷道我以神力故現夢耳。彼猶不信。和上右臂出光。而語之言。汝不罷道自看汝相。娑羅那歡喜作是言。嗚呼善哉知識。以善方便開解于我。我有過失以夢支持。佛說善知識者梵行全體。此言實爾。誰有得解脫不依善知識。唯有癡者不依善友。雲何而能得于解脫。尊者迦旃延拔濟娑羅那巴樹提瞋恚之毒藥消滅無遺余。是故有智者應近善知識

  

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