《賢愚經》叁 ▪第2页

　　元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

　　..續本經文上一頁前所咒誓。今悉受之。無相代者。欲知爾時大婦者。則我身是。諸比丘尼。重複問曰。複有何慶。得睹如來。就迎之耶。得在道堂免于生死。微妙答曰。昔波羅奈國。有一大山。名曰仙山。其中恒有辟支佛聲聞外道神仙。無有空缺。彼時緣覺。入城分衛。有長者婦。見之歡喜。即供養之。緣覺食已。飛升虛空。身出水火。坐臥空中。婦時見之。即發誓言。使我後世得道如是。爾時婦者。則我身是。緣是之故。得見如來。心意開解。成羅漢道。今日我身。雖得羅漢。恒熱鐵針。從頂上入。于足下出。晝夜患此。無複竟已。殃福如是。無有朽敗。爾時五百貴姓比丘尼。聞說是法。心意悚然。觀欲之本。猶如熾火。貪欲之心。永不複生。在家之苦。甚于牢獄。諸垢消盡。一時入定。或阿羅漢道。各共齊心。白微妙曰。我等纏綿系著淫欲。不能自拔。今蒙仁恩導。得度生死。時佛歎曰。快哉微妙。夫爲道者。能以法教。轉相教誡。可謂佛子。衆會聞說莫不歡喜。稽首奉行

　　（一七）阿輸迦施土品第十七（丹本此品在第四卷爲第二十二）

　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊。晨與阿難。入城乞食。見群小兒于道中戲。各聚地土。用作宮舍。及作倉藏財寶五谷。有一小兒。遙見佛來。見佛光相。敬心內發。歡喜踴躍。生布施心。即取倉中名爲谷者。即以手掬。欲用施佛。身小不逮。語一小兒。我登汝上。以谷布施。小兒歡喜。報言可爾。即蹑肩上。以土奉佛。佛即下缽。低頭受土。受之已訖授與阿難語言。持此塗汙我房。乞食既得。還詣祇洹。阿難以土。塗佛房地。齊汙一邊。其土便盡。汙已。整衣服。具以白佛。佛告阿難。向者小兒。歡喜施土。土足塗汙佛房一邊。緣斯功德。我般涅盤百歲之後。當作國王。字阿輸迦。其次小兒。當作大臣。共領閻浮提一切國土。興顯叁寶。廣設供養。分布舍利。遍閻浮提。當爲我起八萬四千塔。阿難歡喜。重白佛言。如來先昔。造何功德。而乃有此多塔之報。佛言。阿難。專心善聽。過去久遠阿僧祇劫。有大國王。名波塞奇。典閻浮提八萬四千國。時世有佛。名曰弗沙。波塞奇王。與諸臣民。供養于佛及比丘僧。四事供養。敬慕無量。爾時其王。心自念言。今此大國。人民之類。常得見佛禮拜供養。其余小國。各處邊僻人民之類。無由修福。就當圖畫佛之形像。布與諸國。鹹令供養。作是念已。即召畫師。敕使圖畫。時諸畫師。來至佛邊。看佛相好。欲得畫之。適畫一處。忘失余處。重更觀看。複次下手。忘一畫一。不能使成。時弗沙佛。調和衆彩。手自爲畫。以爲模法。畫立一像。于是畫師。乃能圖畫都盡八萬四千之像。極令淨妙。端正如佛。布與諸國。一國與一。又作告下。敕令人民辦具花香以用供養。諸國王臣民。得如來像。歡喜敬奉。如視佛身。如是阿難。波塞奇王。今我身是。緣于彼世畫八萬四千如來之像。布與諸國令人供養。緣是功德。世世受福。天上人中。恒爲帝王。所受生處。端正殊妙。叁十二相。八十種好。緣是功德。自致成佛。涅盤之後。當複得此八萬四千諸塔果報。賢者阿難。及諸會者。聞佛所說歡喜奉行

　　（一八）七瓶金施品第十八（丹本爲二十叁）

　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時諸比丘。各處異國。隨意安居。經九十日。安居已竟。各詣佛所。谘受聖教。爾時世尊。與諸比丘。隔別經久。慈心愍傷。即舉千輻相輪神手。而慰勞之。下意問訊。汝等諸人。住在僻遠。飲食供養。得無乏耶。如來功德。世無俦類。今乃下意。瞻諸比丘。特懷謙敬。阿難見之。甚怪所以。即白佛言。世尊出世。最爲殊特。功德智能。世之希有。今乃下意。慰谕問訊諸比丘衆。何其善耶。不審世尊。興發如是謙卑之言爲遠近耶。世尊告曰。欲知不乎。明聽善思。當爲汝說。奉教善聽。佛告阿難。過去久遠。無數無量不可思議阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國。名波羅奈。時有一人。好修家業。意偏愛金。勤力積聚。作役其身。四方治生。所得錢財。盡用買金。因得一瓶。于其舍內。掘地藏之。如是種種。勤身苦體。經積年歲。終不衣食。聚之不休。乃得七瓶。悉取埋之。其人後時。遇疾命終。由其愛金。轉身作一毒蛇之身。還其舍內。守此金瓶。經積年歲。其舍摩滅。無人住止。蛇守金瓶。壽命年歲。已複向盡。舍其身已。愛心不息。複受本形。自以其身。纏諸金瓶。如是展轉。經數萬歲。最後受身。厭心複生。自計由來。爲是金故。而受惡形。無有休已。今當用施快福田中。使我世世蒙其福報。思惟計定。往至道邊。竄身草中。匿身而看。設有人來。我當語之。爾時毒蛇見有一人順道而過。蛇便呼之。人聞喚聲。左右顧望。不見有人。但聞其聲。複道而行。蛇複現形。喚言咄人。可來近我。人答蛇言。汝身毒惡。喚我用爲。我若近汝。傥爲傷害。蛇答人言。我苟懷惡。設汝不來。亦能作害。其人恐懼。往至其所。蛇語人言。吾今此處。有一瓶金。欲用相托供養作福。能爲之不。若不爲者。我當害汝。其人答蛇。我能爲之。時蛇將人。共至金所。出金與之。又告之曰。卿持此金。供養衆僧。設食之日。好念持一阿輸提來。取我舁去。其人擔金。至僧伽藍。付僧維那。具以上事。向僧說之。雲其毒蛇。欲設供養。克作食日。僧受其金爲設美膳。作食日至。其人持一小阿輸提。往至蛇所。蛇見其人。心懷歡喜。慰喻問訊。即盤其身。上阿輸提。于是其人。以疊覆上。擔向佛圖。道逢一人。問擔蛇人。汝從何來。體履佳不。其人默然不答彼問。再叁問之不出一言。所持毒蛇。即便瞋恚。含毒熾盛。欲殺其人。還自遏折。複自思念。雲何此人。不知時宜。他以好意。問訊進止。鄭重叁問。無一言答。何可疾耶。作是念已。毒心複興。隆猛內發。複欲害之。臨當吐毒。複自思惟。此人爲我作福。未有恩報。如是再叁。還自奄伏。此人于我。已有大恩。雖複作罪。事宜忍之。前到空處。蛇語其人。下我著地。窮責極切。囑戒以法。其人于是。便自悔責。生謙下心。垂矜一切。蛇重囑及。莫更爾耶。其人擔蛇。至僧伽藍。著衆僧前。于時衆僧。食時已到。作行而立。蛇令彼人次第賦香。自以信心。視受香者。如是盡底。熟看不移。衆僧引行。遶塔周匝。其人捉水。洗衆僧手。蛇懷敬意。觀洗手人。無有厭心。衆僧食訖。重爲其蛇。廣爲說法。蛇倍歡喜。更增施心。將僧維那。到本金所。殘金六瓶。盡用施僧。作福已訖。便取命終。由其福德。生忉利天。佛告阿難。欲知爾時擔蛇人者。豈異人乎。則我身是。時毒蛇者。今舍利弗是。我乃往日擔蛇之時。爲蛇見責。慚愧立誓。生謙下心。等視一切。未曾中退。乃至今日。時諸比丘。阿難之等。聞佛所說。歡喜奉行

　　（一九）差摩現報品第十九（丹本爲二十四）

　　如是我聞。一時佛住羅閱祇竹林精舍。與尊弟子無央數衆。爾時國中。有一婆羅門。居貧窮困。乏于錢谷。勤加不懈。衰禍遂甚。方宜理盡。衣食不供便行問人。今此世間。作何等行。令人現世蒙賴其福。有人答言。汝不知耶。今佛出世。福度衆生。佑利一切。無不得度。如來複有四尊弟子。摩诃迦葉。大目犍連。舍利弗。阿那律等斯四賢士。每哀貧乏。常行福利苦厄衆生。汝今若能以信敬心。設食供養此諸賢士。則可現世稱汝所願。時婆羅門。聞諸人所說如是事已。心懷歡喜。往其國中。遍行自衒。作役其身。得少財物。擔至其家。施設飲食。請諸賢聖。供養一日。克心精勤。望現世報。婆羅門婦。字曰差摩（晉言安隱）。飯僧已訖。諸尊弟子。勸請差摩。受八關齋。受齋已訖。各還精舍。時瓶沙王。值遊林澤還來向城。道見一人。犯王重罪。縛著標頭。豎在道邊。見王悲哀。求索少食。王情愍傷。即可當與。正爾別去。時王竟日。忽忘前事。夜卒自念。我以先許彼罪人食。雲何欻忘。實時遣人致食往與。舉宮內外。無欲往者。鹹作是說。今是夜半。道路恐有猛獸惡鬼羅剎。禍難衆多。甯死于此。不能去也。爾時國王。念彼人苦。身心煩惱。極懷憐愍。即令國中。誰能致食。至彼人所。賞金千兩。國中人民。無受募者。于時差摩。常聞人說。若世有人。受持八關齋者。衆邪惡鬼。毒獸之類。一切惡災。無能傷害。差摩聞之。便興此心。我家貧窮。加複受齋。今王所募。欲爲我耳。我今當往受其募直。思惟已定。往應王募。爾時國王。又語差摩。爲吾擔食。至彼人所。若達來還。吾定當與汝金千兩。差摩實時。如敕擔往。至心持齋。無有缺失。順道而行。出城漸遠。逢一羅剎。名曰藍婆。彼鬼是時。生五百子。初生已竟。極懷饑渴。見差摩來。望以爲食。然彼差摩。持齋無缺。羅剎見之。逆懷怖畏。饑餓所逼。現身從乞所擔之食。持少施我。差摩不逆。以少丐之。所施雖少。鬼神力故。而用飽滿。于時羅剎。問差摩言。汝字何等。女人答言。我字差摩。羅剎歡喜。語差摩言。今我分身。而得安隱。由卿活命。益我不少。我既蒙活。複聞好字。我所住處。有一釜金。持以報卿。來時念取。又複問言。汝欲何至。差摩答言。欲持此食往與彼人。藍婆又言。我有女妹。在前住止。字阿藍婆。卿若見之。爲吾問訊。雲我分身。生五百子。身體安隱。具騰我情。令知消息。差摩如言。順道而去見阿藍婆。即出問訊。說其藍婆。情事委曲。生五百子。皆悉安隱。時阿藍婆。聞之歡喜。問婦人曰。今汝字何。女人答言。我字差摩。羅剎聞之。亦用歡悅。我姊分身。複得安隱。汝字複好。何其善也。今此住處。有一釜金。我用賜卿。來時念取。又問之曰。汝欲何至。差摩答言。爲王擔食。至彼人所。阿藍婆曰。我有一弟。字分那奇。住在前路。爲吾問訊。因騰姊意。即複共辭。順道而進。到前如意。見分那奇。爲其二姊。具說意狀。雲彼大姊。生五百子。身輕安隱。無有不祥。時分那奇。聞其二姊平安消息。心用歡喜。複問差摩。汝字何等。婦人答曰。我字差摩。其鬼答言。汝字安隱。複傳我姊平安消息。倍…

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