《賢愚經》十叁 ▪第3页

　　元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

　　..續本經文上一頁互相懷念。時長者子。騎鳥背上。鳥便擔飛。處處遊觀。情既滿厭。還歸其舍。日日如是。經曆多時。其長者子。聞他國王作那羅戲。便乘斯鳥。往至彼間。來下觀看。鳥住樹上。偶見王女。情便染愛。其時遣信。騰說情狀。王女然可。便與共交。作事不密。爲王所知。遣人推捕。尋時獲得。縛束其身。而當斬戮。長者子言。諸君何爲。勞力殺我。聽我上樹自投而死。諸人聽許。便起攀枝而上。乘騎其鳥。翔虛而去。因此鳥故。得延壽命。佛告阿難。彼時長者子。今婆世踬是。爾時王女者。今伎家女是。爾時鳥者。則目連是。過去世時。惑色致困。由鳥得濟。今複貪色。垂當死亡。由目連故。致得安隱。其婆世踬。所說聰辯。成無漏者。乃往過去。波羅奈國。有一居士。見辟支佛。來從乞飯。居士實時。以食施與。因複勸請。令說經法。其辟支佛。辭雲不能。擲缽虛空。騰踴而逝。居士念曰。斯人神力。變化無方。然其不能敷宣道化。願我後生。遭值聖尊。勝于此士。巨億萬倍。演散法義。無窮無盡。令我身者。亦獲果證。由此因緣。今世聰明。逮羅漢果。佛說是時。莫不歡喜。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有種緣覺善根者。發菩薩心者。皆信佛語。頂戴奉行

　　（六七）優波鞠提品第六十（丹本爲六十七）

　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時此國有一梵志。字阿巴鞠提。聰明廣學。采古達今。往至佛所。求作沙門。因複啓曰。若我出家。智能辯才。與舍利弗等者。情則甘樂。若當不如便自歸家。佛尋答曰。卿不如也。時彼梵志。止不作道。還歸其舍。世尊于後。告衆會言。我滅度已。一百歲中。此婆羅門。而當深化。逮成六通。智能高遠。教化衆生。其數如塵。佛涅盤時。告阿難言。我滅度後。一切經藏。悉付囑汝。汝當受持廣使流布。世尊既滅。阿難持法。阿難後時。複欲舍身。告弟子耶贳羁言。我去世後。所有典要。汝當護持。因複告曰。波羅奈國。當有居士字爲鞠提。此人有子。名優波鞠提。卿好求索。度用爲道。卿若壽終。以法付之。阿難滅已。此耶贳羁。奉持佛法。遊化世間。所度甚多。複至波羅奈。往造居士。與共相識。數數往來。其彼居士。生一男兒。字阿巴鞠提。年在幼稚。于時耶贳羁。往從索之。欲使爲道。其父答曰。始有一子。當紹門戶。不可爾也。若後更生。便用相給。後複生男。字難陀鞠提。時耶贳羁。複往從索。其父報言。大子營外。次子營內。于其家居。乃可興隆。情中戀惜。未能相許。若後更有。信當奉惠。此耶贳羁。是阿羅漢。叁明具足。能知人根。觀此二兒。與道無緣。亦自息意。不殷勤求。時彼居士複更生男。顔貌端妙。形相殊特。時耶贳羁。複往從索。其父報曰。兒今猶小。未能奉事。又複家貧。無以饷送。且欲停之。須大當與。年漸長大。才器益盛。父付財物。居肆販賣。時耶贳羁。往到其邊。而爲說法。教使系念。以白黑石子。用當籌算。善念下白。惡念下黑。優婆鞠提。奉受其教。善惡之念。辄投石子。初黑偏多。白者甚少。漸漸修習。白黑正等。系念不止。更無黑石。純有白者。善念已盛。逮得初果。時彼城中。有淫女人。遣婢持錢。往從買花。優波鞠提。心性質直。饒與其花。不令有恨。婢赍花歸。淫女甚怪。問其婢言。前日買花。用錢一種。往何以少。今何以多。將無前時相欺減乎。婢答之言。今日花主。慈仁守禮。平等相與。所以饒獲。又複其人。形體殊妙。大家若見。複不有恨。淫女聞之。遣言請喚。優波鞠提。自抑不往。又複延召。終不從命。于時淫女。與王家兒。而共交通。貪其衣服。衆寶所成。利興義衰。殺而藏之。王家搜覓。于其舍得。尋取淫女。斬截手足。劓其耳鼻。懸于高標。豎置塜間。雖荷此苦。然未命終。優波鞠提。往到其所。淫女謂言。往者端正。不肯相見。今日形殘。何所看乎。尋即對曰。吾不愛色。而來至此。用相憐故。來到此耳。因爲宣說四非常法。是身不淨苦空無我。一一谛察。有何可恃。愚惑之徒。妄生染想。淫女聞法。逮法眼淨。優波鞠提。成阿那舍。時耶世羁。複從居士。索此少年。用作沙彌。奉教持與將至精舍。授其十戒。年滿二十。便授具足。白四羯磨竟。得阿羅漢道。叁明六通。皆悉滿具。言辭巧妙。所演無窮。便集衆人。欲爲說法。時魔波旬。于會處所。而雨金錢。衆人競拾。竟不聞法。于第二日。複集大衆。魔雨花鬘。以亂衆心。于第叁日。複更集大衆。魔王便化作一大象。绀琉璃色。口有六牙。其一牙上。有七浴池。其浴池中。有七蓮花。一一蓮花上。有七玉女。斯諸玉女。皆作伎樂。其象優遊徐步會側。衆人顧目。情不在法。于第四日。複集大衆。魔王複化作一女人。端正美妙。侍立尊後。衆人注目。忽忘法事。于時尊者。尋化其女。令作白骨。衆人見已乃專聽法。得道者衆。尊者本來。有一狗子。日日于耳。竊爲說法。其狗命終。生第六天與魔波旬。共坐一床。魔王思惟。此天大德。乃與我等。爲從何沒。而來生此。尋觀察之。知從狗身。彼沙門者。相辱乃爾。遙伺尊者入禅定時。持一寶冠。著其頭上。既從定起。覺頂有冠。尋便思察。知魔所爲。即以神力。感魔使來。化其狗屍。令似髴飾。而告魔言。汝遺我冠。深謝來意。今以髴飾。用相酬贈。魔王受已。便還天上。而見所著。乃是死狗。心中厭惡。而欲去之。盡其神力。不能令卻。複詣帝釋。求除不淨。帝釋報言。其作此者。斯人能舍。非是吾力之所任卻。魔王複去。廣問諸天乃至梵天。向之喜言。願除茲穢。各答如初。非力所辦。事不獲已。來詣尊者。而謂言曰。佛實大德。慈心無邊。諸聲聞輩。誠爲凶忌。何以驗之。我乃昔日。將諸魔兵凡十八億。攻圍菩薩。欲敗其道。猶懷慈悲。不以爲怨。我今小觸。相困乃爾。尊者答言。理實如是。佛之于我。百千萬倍。不可爲喻。如須彌山比彼芥子。如大海水方于牛迹。如師子王喻于野幹。大小之形。實不相及。尊者語魔。吾生末世。不見如來。聞汝神力能化作佛。試爲一現。我欲觀之。魔王答言。我今化現。慎莫爲禮。對曰不禮。是時魔王。化身作佛。軀體丈六。紫磨金色。叁十二相。八十種好。光明赫弈。踰倍日月。尊者欣悅。便前稽首。魔還複形。語尊者言。向雲不禮。今作禮何。尊者答言。我自禮佛。不禮于汝。魔複謝曰。唯願矜愍。卻此死狗。尊者告曰。汝起慈心。擁護群生。則此死狗。變成寶飾。若懷惡意。則作狗屍。魔以畏故。恒發善想。是時尊者。成道已後。所化衆生。得四果者。一人一籌。籌長四寸。如此之籌。滿于一房。房高六丈。縱廣亦爾。于是衆人白尊者言。尊者福德。實爲弘博。化度群萌。不可稱數。尊者告曰。吾爲畜生時。亦化衆生。使得聖果。何況今日。衆會白言。不審先世。所度雲何。尊者告曰。乃往過去。波羅奈國。有一仙山。五百辟支佛。止住其中。時有猕猴。日來供養。奉觐儀容。諸辟支佛。後盡涅盤。複有五百梵志。續在中止。諸梵志等。或事日月。或複事火。事日月者。翹腳向之。其事火者。朝夕燃之。時彼猕猴。見其翹腳。便取挽下。見其燃火。便取滅之。猕猴于時。端坐思惟。諸梵志見。自相謂言。此猕猴者。將爲我曹示茲威儀。尋各整身。谛察真理。心意開解。盡得辟支佛道。彼猕猴者。我身是也。衆會複白。以何因緣。受猕猴身。尊者告曰。乃往過去九十一劫。有毘婆屍佛。出現于世。有諸比丘。在波羅奈仙山中住。時有應真。登上山巅。放腳輕疾。有一年少道人。而作是言。彼行飄速。正似猕猴。由此因緣。五百世中。常作猕猴。以是之故。凡在四輩。應自護口勿妄出言。尊者優波鞠提。說此法時。一切大會。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。種緣覺善根者。發大乘心逮不退者。不可稱計。信受其教。歡喜奉行

　　（六八）汪水中蟲品第六十一（丹本爲六十八）

　　如是我聞。一時佛在羅閱祇耆阇崛山中。爾時城邊。有一汪水。汙泥不淨。多諸糞穢。屎尿臭處。國中人民。凡鄙之類。恒以瑕穢。投歸其中。有一大蟲。其形像蛇。加有四足。于其汪水。東西馳走。或沒或出。經曆年載。常處其中。受苦無量。爾時世尊。將諸比丘。前後圍繞。至彼坑所。問諸比丘。汝等頗識此蟲宿緣所造行不。時諸比丘。鹹皆思量。無有能知斯所造行。俱共白佛。皆雲不知。時佛告曰。汝等當聽。吾當爲汝說斯所造行。過去有佛。名毘婆屍。出現于世。教化已周。遷神涅盤。彼佛法中。有十萬比丘。淨修梵行。閑居樂靜。依于一山。其山左右。有好林樹。華果茂盛蓊郁無比。其諸樹間。流泉浴池。清涼可樂。時諸比丘。依慕住止。遵善行道。懃修不懈。悉具初果。乃至四果。無有凡夫。時有五百估客。共相合集。欲入大海。發引徑路。經由此山。見諸比丘克心精勤。內懷欣敬。思欲設供。時諸賈客。共相合率。往請衆僧。求索供養。值諸檀越。各各已請。日日相次。竟不從意。即詣衆僧。辭入大海。設我等衆。安隱來還。當設供養。願哀見許。時僧默然。允可受請。衆賈入海。大獲珍寶。平安還至。到衆僧所。選衆妙寶最上價者。用施衆僧。規俟飲食。若食多者。隨意用之。于時衆僧受其寶物。持用付授僧摩摩帝。于後衆僧。餐具向盡。從其求索。爾時珍寶。當用續食。時摩摩帝。答衆僧言。賈客前時。自與我寶。何緣乃索。上座維那。語摩摩帝。檀越前時。以寶施僧。令汝舉之。今僧食盡。當用裨佐。時摩摩帝。瞋恚而言。汝曹噉屎。此寶是我所有。何緣乃索。時彼衆僧。見摩摩帝已起惡意。即便散去。由其欺僧惡口罵故。身壞命終。墮阿鼻獄。身常宛轉沸屎之中。曆九十二劫。乃從獄出。今複墮此屎尿池中。經曆年歲。未得解脫所以者何。過去有佛。名曰屍棄。將諸比丘。臨過此坑。示諸弟子。爲說本末。複次有佛。名曰隨葉。亦複將從諸比丘衆。往到其所。說其因緣。從此命終。還入地獄。經曆數萬億歲。其後命終複生是中。次複有佛。名曰拘留秦。亦共徒衆。圍繞至此坑。垂示諸比丘。說其本末。次名拘那含牟尼佛。亦共弟子。來至此坑。次迦葉佛。亦來至此。鹹爲弟子。說其因緣。次第七佛。我釋迦牟尼。今示汝等因緣本末。觀視其蟲。如是一切。賢劫當來諸佛。各各皆爾。將諸弟子。到其坑所。指示其蟲。說其曩昔所造因緣。時諸比丘。聞佛所說。心驚毛豎。共相敕厲。慎護身口意業。信受佛語。歡喜奉行

　　（六九）沙彌均提品第六十二（丹本爲六十九）

　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者舍利弗。晝夜叁時。恒以天眼。觀視世間。誰應度者。辄往度之。爾時有諸估客。欲詣他國。其諸商人。共將一狗。至于中路。衆賈頓息。伺人不看。閑靜之時。狗便盜取衆賈人肉。于時衆人即懷瞋恚。便共打狗。而折其腳。棄置空野。舍之而去。時舍利弗。遙以天眼。見此狗身。攣躃在地。饑餓困笃。懸命垂死。著衣持缽。入城乞食。得已持出飛至狗所。慈心憐愍。以食施與。狗得其食。濟活余命。心甚歡喜。倍加踴躍。時舍利弗。即爲其狗。具足解說微妙之法。狗便命終。生舍衛國婆羅門家。時舍利弗。獨行乞食。婆羅門見。而問之言。尊者獨行。無沙彌耶。舍利弗言。我無沙彌。聞卿有子。當用見與。婆羅門言。我有一子字曰均提。年既孩幼。不任使令。比前長大。當用相與。時舍利弗。聞彼語已。即戢在心。還至祇洹至年七歲。複來求之。時婆羅門。即以其兒。付舍利弗。令使出家。時舍利弗。便受其兒。將至祇洹。聽爲沙彌。漸爲具說種種妙法。心意開解。得阿羅漢。六通清徹。功德悉備。時均提沙彌。始得道已。自以智力。觀過去世。本造何行。來受此形。得遭聖師。而獲果證。觀見前身。作一餓狗。蒙我和上舍利弗恩。今得人身。並獲道果。欣心內發。而自念言。我蒙師恩。得脫諸苦。今當盡身供給所須。永作沙彌。不受大戒。爾時阿難。而白佛言。不審此人。曩昔之時。興何惡行。受此狗身。造何善根。而得解脫。佛告阿難。乃往過去迦葉佛時。有諸比丘。集在一處時年少比丘。音聲清雅。善巧贊呗。人所樂聽。有一比丘。年高耆老。音聲濁鈍。不能經呗。每自出聲。而自娛樂其老比丘。已得羅漢。沙門功德。皆悉具足。于時年少妙音比丘。見老沙門音聲鈍濁。自恃好聲。而呵之言。今汝長老。聲如狗吠。輕呵已竟。時老比丘。便呼年少。汝識我不。年少答言。我大識汝。是迦葉佛時比丘。上座答曰。我今已得阿羅漢道。沙門儀式。悉具足矣。時年少比丘。聞其所說。心驚毛豎。惶怖自責。即于其前。忏悔過咎。時老比丘。即聽忏悔。由其惡言。五百世中。常受狗身。由其出家持淨戒故。今得見我。蒙得解脫。爾時阿難。聞佛所說。歡喜信受。頂戴奉行

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