《佛說大孔雀咒王經》下 ▪第2页

　　唐叁藏法師義淨奉　製譯

　　..續本經文上一頁　婆莫迦大仙　婆摩提婆大仙　摩唎支大仙　缽利拏摩大仙　末建提也大仙　安隱知識大仙　婆斯瑟侘大仙　跋彌迦大仙　迦攝波大仙　老迦攝波大仙　毗栗咎大仙　鴦只羅大仙　鴦只洛迦大仙　鴦只刺四大仙　有相分大仙　有慈大仙　有刺須大仙　鹿頂大仙　琰摩火大仙　洲渚大仙　黑洲渚大仙　诃利底大仙　诃利多也那大仙　甚深大仙　叁忙只羅大仙　嗢揭多大仙　叁沒揭多大仙　說忍大仙　名稱大仙　善名稱大仙　尊重大仙　阿說羅也那大仙　劫布得迦大仙　香山大仙　住雪山大仙　護相大仙　難住大仙　末達那大仙　設臘婆大仙　調伏大仙　尊者大仙　鹦鹉大仙　毗诃缽底大仙　網輪大仙　珊尼折羅大仙　覺悟大仙　上具裏大仙　健陀羅大仙　獨角大仙　仙角大仙　揭伽大仙　單茶也那大仙　幹陀也那大仙　摩登伽大仙　可畏摩登伽大仙　喬答摩大仙　黃色大仙　白色大仙　赤馬大仙　白馬大仙　持馬大仙　妙眼大仙　朱目大仙　婆羅器攞大仙　那刺拖大仙　山居大仙　訖栗彌羅大仙

　　此等諸仙皆是古舊大仙。造四明論善閑咒術。衆行備成自他俱利。彼亦以此大孔雀咒王。擁護我某甲並諸眷屬。壽命百年離諸憂惱。即說咒曰

　　怛侄他　诃哩诃哩　诃哩揭哩　缽哩　呼哩弭哩　窣哩喝哩　呬裏弭裏　蹋普蹋普　達蹋普　揭喇散儞　末炭儞　铎漠儞　伽旦儞　波折儞　波折儞　波怛儞　波怛儞　漠捺儞　漠捺儞　铎诃（上）铎诃铎诃　達啰達啰　陀刺儞　波吒（入）儞　谟漢儞　悉耽跋儞　瞻跋儞　莎诃

　　阿難陀汝當憶持此大地中有大毒藥名字若有知者不被毒藥之所中害其名曰

　　安達羅　般達羅　羯羅茶　雞瑜攞　步登笈摩　步多缽底　頻度缽底　室利缽底　帝社缽底帝社惡揭羅缽底耶舍缽底耶舍惡揭羅　缽底　阿羅邏怛羅邏　怛羅突怛邏　達多铎诃　逝羅婆邏瞿魯至啰　怛妒羅　伊裏枳裏設擔睹羅　毗布裏諾句裏　雞栗比怛那伽颉栗瑟吒（上）阿沒羅末底贍部末底　末社末底　阿末麗　毗末麗　君茶（入）麗頞雉捺雉　薄計　薄多步帝伐瑳那薜　莫诃揭囇　濫薜　睹濫薜莎诃

　　阿難陀此大毒藥名及藥神亦以大孔雀咒王守護我某甲並諸眷屬壽命百年

　　複次阿難陀此大孔雀咒王是。七正遍知之所宣說所。謂毗缽屍正遍知。屍棄毗舍浮拘留孫羯諾迦牟尼迦攝波。今我釋迦牟尼正遍知者亦複隨喜。說此大孔雀咒王。慈氏菩薩亦複宣說。索诃世界主梵天王天帝釋。持國天王與健達婆主二十八將。增長天王與俱槃茶主二十八將。廣目天王與龍主二十八將。多聞天王與藥叉主二十八將皆說此大孔雀咒王般支迦大藥叉主诃利底及五百子並諸眷屬悉皆隨喜。亦複說此大孔雀咒王阿難陀此大孔雀咒王。不可違越不應輕慢

　　若有天龍阿蘇羅摩喽多揭路荼健達婆緊那羅莫呼洛伽藥叉遏洛刹娑畢麗多畢舍遮步多俱槃茶布單那羯吒布單那塞建陀嗢摩柁車夜阿波叁摩羅鳥悉多路迦諾刹怛羅黎波此天神等不能違越此孔雀咒王

　　又複所有諸惡鬼神。所謂食精氣者食胎者食血者食肉者。食脂膏者食髓者。食支節者食生者。食命者食祭者。食氣者食香者。食鬘者食華者。食果者食五谷者。食火燒者食膿者。食大便者食小便者。食唾者食涎者。食洟者食殘食者。食吐者食不淨物者。食漏水者。有如是等諸惡食者。亦不能違越此孔雀咒王

　　又複有人作諸蠱魅。厭禱咒術飛行空中。訖栗底羯摩拏哥孤嗢柁枳刺拏鞞多荼頞柁鞞多茶質者。畢麗索迦飲他血髓變人驅役。呼召鬼神造諸惡業。惡食變吐惡影惡視。作惡書符或惡超渡。有如是等諸惡現時。皆護我某甲令離憂苦。又複所有諸驚怖事。王賊水火他兵來怖。遭饑馑怖非時死怖。地震動怖惡獸來怖。惡知識怖欲死時怖。如是等怖皆護我某甲。又複諸病疥癞瘡癬。痔漏癰疽身皮黑澀。頭痛半痛飲食不消。眼耳鼻舌口唇牙齒。咽胸背脅腰腹髀腨。手足支節隱密之處。心悶眩癖幹消瘦病。遍身疾苦悉皆除殄。又複瘧病一日二日。叁日四日乃至七日。半月一日或複頻日。或複片時或常熱病。偏邪瘿病鬼神壯熱。風熱痰癊或總集病。或被鬼持或被諸毒。人及非人之所中害。如是過惡諸病生時。若有讀誦此大孔雀咒王。不能違越所求隨願。皆護我某甲並諸眷屬。我今爲其結界結地。誦持此咒悉令安隱莎诃

　　並說此頌

　　令我夜安隱　　晝日亦複然

　　于一切時中　　諸佛常護念

　　複次阿難陀若複有人。稱此大孔雀咒王名字。擁護他人或複自護。或結索綖身上帶持。如其此人應合死罪以罰物得脫。應合被罰輕杖得脫。應合輕杖被罵得脫。應合被罵诃責得脫。應合诃責自然得脫。一切病苦悉皆消散。無敢違越。此人亦無王賊水火。惡毒刀杖之所侵害。睡覺安隱常見善夢。行住坐臥無違害事得延壽命。除先世中作短命業。及正報合受者。阿難陀若時遭雨澇或時大旱。若讀誦此孔雀咒王。諸龍歡喜若雨即晴若旱即雨。若有男子女人隨所願者速得成就阿難陀此大孔雀咒王。但憶念時即能除滅一切恐怖疾病憂惱。何況具足讀誦受持。汝當受持此大孔雀咒王。爲欲饒益守護四衆。苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦離諸怖畏故。複說咒曰

　　怛侄他　葉槃底　陀底　铎割哩　睹魯魯魯　莎诃

　　貪欲嗔恚癡　　是世間叁毒

　　佛陀皆已斷　　實語毒消除

　　貪欲嗔恚癡　　是世間叁毒

　　達摩皆已斷　　實語毒消滅

　　貪欲嗔恚癡　　是世間叁毒

　　僧伽皆已斷　　實語毒消除

　　一切諸世尊　　有大威神力

　　羅漢具名稱　　除毒令安隱

　　爾時具壽阿難陀聞佛說已。禮佛雙足右繞叁匝辭佛而去。往莎底苾刍所。至已便即以此孔雀咒王。爲彼苾刍而作擁護。結界結地攝受饒益除其苦惱。莎底苾刍身得安隱苦毒消散從地而起。遂與具壽阿難陀。俱詣佛所至禮雙足。具以上事白世尊知在一面立。佛告阿難陀由是因緣。汝可以此大孔雀咒王。告彼七衆苾刍苾刍尼正學女求寂男求寂女邬波索迦邬波斯迦國王大臣。勸一心受持讀誦。令使通利爲他解說明曉其事。書寫經卷在處流通香華飲食隨分供養。令一切衆生皆離憂苦常受安樂。得福無量難可思議。作是語已時。阿難陀及諸大衆。天龍藥叉健達婆阿蘇羅摩喽多揭路茶緊那羅莫呼洛伽人非人等。聞佛諸說皆大歡喜信受奉行

　　天阿蘇羅藥叉等　　來聽法者應至心

　　擁護佛法使長存　　各各勤行世尊教

　　諸有聽徒來至此　　或在地上或居空

　　常于人世起慈心　　日夜自身依法住

　　願諸世界常安隱　　無邊福智益群生

　　所有罪業並消除　　遠離衆苦歸圓寂

　　恒用戒香塗瑩體　　常持定服以資身

　　菩提妙華遍莊嚴　　隨所住處常安樂

　　　　次明壇場畫像法式

　　佛告阿難陀。若有男子女人。情所祈願或爲大雨或爲大旱。災橫兵戈衆病疫瘧。凡是一切不如意事。欲讀誦此大孔雀咒王冀求消滅者。應如是作法。可于靜處平治地已。作小壇場可高四五指方叁四肘。或時更大。應取未墮地黃牛糞淨塗壇上。于此壇中安佛形像面向西出。于像左邊置大孔雀王像。或塐或畫莊飾如法。或以孔雀尾叁四莖豎于淨塼跗上。亦以牛糞塗拭。此之叁事有一皆得。以白遏迦華（此方所無可以梨奈花等替之）或白羯羅毗羅華（嶺南有北地無可以白杏柰華或蜀葵華等替之）或以屍利沙樹華（即夜合樹是也）或頻[彖/蟲]樹葉（此方亦無可以棗桑荷葉替之）散布壇上。先于佛前隨其所有。設諸飲食種種供養

　　次于大孔雀王菩薩前。安蜜水沙糖水牛乳及酪餅飯一盤。盡心奉獻已。手執香鑢燒安悉香。東面供養如前啓請。佛及聖衆四天王衆。一一稱名至心請召。來擁護我某甲並諸眷屬。皆得安隱壽命百年

　　次于壇東面。安沙糖餅及乳粥沙糖水餅飯一盤。供養持國天王健達婆等神

　　次于壇南面。安油麻粥並司杜水一瓶餅飯一盤。供養增長天王俱槃茶等神

　　次于壇西面安乳粥並乳一瓶餅飯一盤。供養廣目天王諸龍等神

　　次于壇北面。安酪和飯並司杜水一瓶餅飯一盤。供養毗沙門天王藥叉等神。然更隨時布諸花果。燒沈水香蘇合香熏陸香普爲供養。其疫病人安佛右邊西面而坐。咒師東面。可將孔雀羽一二莖。或以茅草拂病者身。誦前心咒二十一遍。稱病者名日別叁時爲供養已。所有供食置于水中。或埋于地勿令得食亦勿足蹈。所有壇場以泥薄拭。或以牛糞塗地。此是孔雀王咒尋常供養法式。凡有所求皆可依法作此壇場。若貧無者隨其現有而設供養

　　次明畫像法。取新白[疊*毛]。彩色和以木膠不用皮膠。置新盞中。其畫像人當于晨朝。清淨澡浴著新衣受八戒。然後執作佛像。應作金色。著桃華色袈裟。坐金師子座。左邊畫摩诃摩瑜利天神。赤白色著白色裙帔白綖絡髆。身有四臂諸莊嚴具皆以金作。于蓮華上立或于金座上立。右邊一手持柚子。一手執蓮華。左邊一手持吉祥果（大如苽蒌黃赤色此方所無）一手執孔雀尾叁莖。佛菩薩中間畫金色孔雀王像。于寶裝蓮華上立。胭前以牛黃畫作萬字。于佛邊畫聖者阿難陀[跍*月]跪合掌。于此中間畫金剛手神王。右手執白拂左手把金剛叉。于佛四邊畫種種華果供養。東邊畫毗提诃洲形如半月于中。畫持國健達婆天王以衆。健達婆神而共圍繞。于佛南邊畫贍部洲其形如車北廣南狹。于中畫俱槃茶增長天王。以衆俱槃茶神而共圍繞。于佛西邊畫瞿陀尼洲形如滿月。于中畫廣目龍天王。以諸龍衆而共圍繞。于佛北邊畫北俱盧洲其形正方。于中畫多聞藥叉天王。以諸藥叉神而共圍繞。既畫像已于壇中安置。同前面向西出。可取白月一日于畫像前廣設供養。應誦心咒或誦經中余咒。次令清淨童女捼綖。于畫像前誦咒結之作一百八結。其咒人系自肘後。是護身法于伴助人同斯護法。若欲作法時皆須修習預前方便。應誦此咒滿一萬遍或十萬遍

　　南谟薄伽跋帝　阿末麗毗末麗悉地（亭夜反）

　　我某甲並諸眷屬。至十五日于畫像前。取黃牛糞更作四肘方壇。于其壇上以白粳米布作四洲形勢。各于其處施設如前所陳供養。又于東方持國天王燒白膠香。南方燒紫廿芥子以鹽相和。西方燒蘇和安悉香。北方燒熏陸香。如前供養于佛及摩诃摩瑜利天神前。燒衆名香。及以種種飲食種種花果廣陳供養。複以金銀銅錫及鐵。打作五丸如酸棗核。安在七重菩提葉上（若無以桑葉替之）安在像前。次于壇前穿地作火爐。方一肘深一尺于中然火令著。次以烏昙跋羅木缽羅奢木（此方所無宜以桑棗木替之亦得）及牛膝草莖。叁中隨一截長五寸。破之粗如指許。須八百片每誦咒。咒之一遍投于火中。並蘇芥子。若于其方有屍婆鳴叫者（是野幹鳴）如前所說隨方供養之物而陳設之。及諸同伴皆不應恐怖。此則是其咒成就相若無好相事不成者取葉上五丸咒八百遍。即得隨願事皆成就。自取金丸置于口中。同伴人隨情與一。皆不須咽隨處舉之。若更有余人可于供養食中。取如酸棗許令各食之。除一切病所求隨願更有別法應往置死屍處。或向四衢道中。作前壇法勿安畫像。但置四方天神共相擁護。飲食供養香花等物。並燒爐火及以咒綖法。若得成所作隨意。夜見好夢夢見好車及上妙牛象。或見高山果樹。或目身升上及勝堂殿。並見父母及余貴人。自著上衣遇善知識。或見少女及童男童女。具妙莊嚴得上床褥。種種花果吉祥之事。或見天神報其實語。或見乳酪種種苗稼生肉鮮魚。或見好馬及孔雀等。此即皆是吉祥之相。若異此者即非善瑞。謂若夢見驢騾駱駝。猿猴豬犬蛇蠍貓鼠。鵄枭雕鹫露形無依。及惡盤器幹樵空舍。停屍林薮江河涸竭。毗那也迦（是爲障礙神頭如象頭身如人體西方俗人皆多供養）此等皆是不吉利相。凡于于一切作咒法時。應作如前擁護之法。若于一切恐怖之處。或于一切病苦之時。如前作法所有疫病。災厄枉死皆得消散。若小兒病或被鬼持。以孔雀尾拂拭咒之即得離苦。或以咒索系持皆蒙除愈。若作其余壇場咒法。事未成就由作如是孔雀王法。所余諸事亦皆成辦。如世尊說。假令人造五逆重罪。若能七度作此壇法事亦得成。或令心定能除衆病此據本意。有淨信心事皆得成非不信者。阿難陀更有心咒汝當受持。咒曰

　　南谟佛陀也　南谟達摩也　南谟僧伽也　南谟金光明孔雀王　南谟摩诃摩瑜利明咒王　怛侄他　頞智（貞勵）　伐智侘（他革）計闼喇侘計惡羯死莫羯死　一裏弭麗只麗　戶嚧臘薜　莫诃戶嚧[口*臘]薜　步登笈謎　底冥只西　莫诃鴦揭西莎诃

　　阿難陀此摩诃摩瑜利心咒。是一切諸佛之所宣說此是略法。若欲受持讀誦者。皆作如前壇場法式。有所願者皆得成就。若事不遂心者。更多誦心咒爲上供養。于畫像前誦咒坐睡。如其夢見丈夫來者。即是誦咒有驗。若見女人來者即是所求。天神哀愍感應有此差別。若有信心欲常受持求擁護者。應當畫此摩诃摩瑜利菩薩天神。如前形像前安孔雀。置在室中清淨之處常爲供養。一切恐怖一切病苦不如意事悉皆消殄。若欲受持求成就者。當于白月一日起手作壇法不得在夏內法即不成。凡誦咒時可于初夜。澡浴清淨著鮮潔衣。于十方面燒香普熏。誦前經中咒或誦心咒。滿七遍已作如是語。願薄伽伐底哀愍我故。來受香花及諸飲食。所求願者爲我成辦。如前所說所有天龍八部及諸神等可界稱名。亦願來此受我香花所有飲食成我事業。供養了時燒香咒願。諸來天神並眷屬等。皆願歡喜各還本處。供養之物同前屏棄。在心常念成就無疑。時尊者阿難陀合掌頂受

　　壇場法竟

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