《雜寶藏經》一 ▪第2页

　　元魏西域叁藏吉迦夜共昙曜譯

　　..續本經文上一頁雄雌。天神複問言。誰于睡者。名之爲覺。誰于覺者。名之爲睡。王與群臣。複不能辯。複募國界。無能解者。大臣問父。此是何言。父言。此名學人。于諸凡夫。名爲覺者。于諸羅漢。名之爲睡。即如其言以答。天神又複問言。此大白象。有幾斤兩。群臣共議。無能知者。亦募國內。複不能知。大臣問父。父言。置象船上。著大池中。畫水齊船深淺幾許。即以此船。量石著中。水沒齊畫。則知斤兩。即以此智以答。天神又複問言。以一掬水。多于大海。誰能知之。群臣共議。又不能解。又遍募問。都無知者。大臣問父。此是何語。父言。此語易解。若有人能信心清淨。以一掬水。施于佛僧及以父母困厄病人。以此功德。數千萬劫。受福無窮。海水極多。不過一劫。推此言之。一掬之水。百千萬倍。多于大海。即以此言。用答天神。天神複化作餓人。連骸拄骨。而來問言。世頗有人饑窮瘦苦劇于我不。群臣思量。複不能答。臣複以狀。往問于父。父即答言。世間有人。悭貪嫉妒。不信叁寶。不能供養父母師長。將來之世。墮餓鬼中。百千萬歲。不聞水谷之名。身如太山。腹如大谷。咽如細針。發如錐刀。纏身至腳。舉動之時。支節火然。如此之人。劇汝饑苦。百千萬倍。即以斯言。用答天神。天神又複化作一人。手腳杻械。項複著鎖。身中火出。舉體燋爛。而又問言。世頗有人苦劇我不。君臣率爾。無知答者。大臣複問其父。父即答言。世間有人。不孝父母。逆害師長。叛于夫主。誹謗叁尊。將來之世。墮于地獄。刀山劍樹。火車爐炭。陷河沸屎。刀道火道。如是衆苦。無量無邊。不可計數。以此方之。劇汝困苦。百千萬倍。即如其言。以答天神。天神又化作一女人。端政瑰玮。逾于世人。而又問言。世間頗有端政之人如我者不。君臣默然。無能答者。臣複問父。父時答言。世間有人。信敬叁寶。孝順父母。好施忍辱精進持戒。得生天上。端政殊特。過于汝身。百千萬倍。以此方之。如瞎猕猴。又以此言。以答天神。天神又以一真檀木方直正等。又複問言。何者。是頭。君臣智力。無能答者。臣又問父。父答言易知。擲著水中。根者必沈。尾者必舉。即以其言。用答天神。天神又以二白騲馬形色無異。而複問言。誰母誰子。君臣亦複無能答者。複問其父。父答言。與草令食。若是母者。必推草與子。如是所問。悉皆答之。天神歡喜。大遺國王珍琦財寶。而語王言。汝今國土。我當擁護。令諸外敵不能侵害。王聞是已。極大踴悅。而問臣言。爲是自知。有人教汝。賴汝才智。國土獲安。既得珍寶。又許擁護。是汝之力。臣答王言。非臣之智。願施無畏。乃敢具陳。王言。設汝今有萬死之罪。猶尚不問。況小罪過。臣白王言。國有製令。不聽養老。臣有老父。不忍遣棄。冒犯王法。藏著地中。臣來應答。盡是父智。非臣之力。唯願大王。一切國土。還聽養老。王即歎美。心生喜悅。奉養臣父。尊以爲師。濟我國家一切人命。如此利益。非我所知。即便宣令。普告天下。不聽棄老。仰令孝養。其有不孝父母。不敬師長。當加大罪。爾時父者。我身是也。爾時臣者。舍利弗是。爾時王者。阿阇世是。爾時天神。阿難是也

　　（五）佛于忉利天上爲母摩耶說法緣

　　佛在舍衛國。告諸比丘言。我今欲往忉利天上。夏坐安居。爲母說法。汝諸比丘。誰樂去者。當隨我去。作是語已。即往忉利天上。在一樹下。夏坐安居。爲母摩耶及無量諸天說法。皆獲見谛。還閻浮提。諸比丘言。希有世尊。能爲其母。九十日中。住忉利天。佛言。非但今日。我過去時。亦曾爲母。拔苦惱事。時諸比丘。而白佛言。過去所爲其事雲何。佛言。往昔久遠。雪山之邊。有猕猴王。領五百猕猴。時一獵師。張網圍捕。猕猴王言。汝等今日。慎勿恐怖。我當爲汝破壞彼網。汝諸猕猴。悉隨我出。實時破網。皆得解脫。有一老猕猴。擔兒腳跌。墮于深坑。猕猴王覓母。不知所在。見一深坑。往到邊看。見母在下。語諸猕猴。各自勵力。共我出母。時諸猕猴。互相捉尾乃至坑下。挽母得出。離于苦難。況我今日。拔母苦難。爾時拔免深坑之難。今複拔母叁惡道難。佛告諸比丘。拔濟父母。有大功德。我由拔母。世世無難。自致成佛。以是義故。諸比丘等。各應孝順供養父母

　　（六）佛說往昔母迦旦遮羅緣

　　佛時遊行。到居荷羅國。便于中路一樹下坐。有一老母。名迦旦遮羅。系屬于人。井上汲水。佛語阿難。往索水來。阿難承佛敕。即往索水。爾時老母。聞佛索水。自擔盥往。既到佛所。放盥著地。直往抱佛。阿難欲遮。佛言莫遮。此老母者。五百生中。曾爲我母。愛心未盡。是以抱我。若當遮者。沸血從面門出。而即命終。既得抱佛。鳴其手足。在一面立。佛語阿難。往喚其主。其主來至。頭面禮佛。卻住而立。佛語主言。放此老母。使得出家。若出家者。當得羅漢。主便即放。佛告阿難。付波阇波提比丘尼。使度出家。不久即得阿羅漢道。比丘尼中。善解契經。最爲第一。諸比丘疑怪。白佛言。世尊。以何因緣。系屬于他。複以何緣。得阿羅漢。佛言。迦葉佛時。出家學道。以是因故。得阿羅漢。當于爾時。爲徒衆主。罵諸賢聖勝尼爲婢。以此因緣。今屬于他。五百生中。恒爲我母。悭貪嫉妒。遮我布施。以是因緣。常生貧賤。非但今日拔其貧賤。諸比丘言。不審于過去世。拔濟貧賤。其事雲何。佛言。過去世時。波羅捺國。有一貧家。母子共活。兒恒傭作。以供養母。得少錢財。且支旦夕。爾時其子。即白母言。我今欲與諸賈客等遠行商估。其母然可。于是發去。兒發去後。賊來破家。劫掠錢財。並驅老母。異處出賣。兒既來還。推覓其母。即知處所。多赍錢財。勉贖其母。即于本國。而爲生活。資財滿足。倍勝于前。爾時母者。今迦旦遮羅是。爾時兒者。我身是也。我當爾時。已拔母苦

　　（七）慈童女緣

　　昔佛在王舍城。告諸比丘。于父母所。少作供養。獲福無量。少作不順。獲罪無量。諸比丘白佛言。世尊。罪福之報。其事雲何。佛言。我于過去久遠世時。波羅奈國有長者子。名慈童女。其父早喪。錢財用盡。役力賣薪。日得兩錢。奉養老母。方計轉勝。日得四錢。以供于母。遂複漸差。日得八錢。供養于母。轉爲衆人之所體信。遠近投趣。獲利轉多。日十六錢。奉給于母。衆人見其聰明福德。而勸之言。汝父在時。常入海采寶。汝今何爲不入海也聞是語已。而白母言。我父在時。恒作何業。母言。汝父在時。入海取寶。便白母言。我父若當入海采寶。我今何故。不複入海。母見其子慈仁孝順。謂不能去。戲語之言。汝亦可去。得母此語。謂呼已定。便計伴侶。欲入海去。莊嚴既竟。辭母欲去。母即語言。我唯一子。當待我死。何由放汝。兒答母言。先若不許。不敢正意。母已許我。那得複遮。望以此身立信而死。許他已定。不複得住。母見子意正。前抱腳哭。而作是言。不待我死。何由得去。兒便決意。自掣手出腳。絕母數十根發。母畏兒得罪。即放使去。共諸商賈。遂入于海。達到寶渚。多取珍寶。與諸同伴。便還發引。時有二道。一是水道。一是陸道。衆人皆言從陸道去。即從陸道。時彼國法。賊來劫奪。若得商主。諸商人物。皆入于賊。不得商主。雖獲財物。商主來還。盡歸財物。以是之故。是慈童女。恒出營別宿。商人早起。來迎取之。一夜大風。商人卒起。忘不迎取。商主于後。即不得伴。不識途徑。見有一山。便往至上。遙見有城。绀琉璃色。饑渴困乏。疾走向之。爾時城中。有四玉女擎如意寶珠。作倡伎樂。而共來迎。四萬歲中。受大快樂。于是自然。厭離心生。便欲舍去。諸玉女言。閻浮提人。甚無反複。共我生活。經四萬歲。雲何一旦舍我而去。不顧其言。便複前行。見頗梨城。有八玉女。擎八如意珠。亦作伎樂。而來迎之。八萬歲中。極大歡樂。生厭惡心。複舍遠去。至白銀城。有十六玉女。擎十六如意珠。如前來迎。十六萬歲。受大快樂。亦複舍去。至黃金城。有叁十二玉女。擎叁十二如意珠。如前來迎。又叁十二萬歲。受大快樂。亦欲舍去。諸玉女言。汝前後所住。常得好處。自此已去。更無好處。不如即住。聞是語已。而自念言。諸玉女等。戀慕我故。作是語耳。若當前進必有好處。即便舍去。遙見鐵城。心生疑怪。而作是念言。外雖是鐵。內爲極好。漸漸前進。並近于城。亦無玉女來迎之者。複作念言。城中甚似極大快樂。是故不及來迎于我。轉轉前進。遂入鐵城。門關已下中有一人頭戴火輪。舍此火輪。著于童女頭上。即便出去。慈童女。問獄卒言。我戴此輪。何時可脫。答言。世間有人。作其罪福。如汝所作。入海采寶。經曆諸城。久近如。然後當來代汝受罪。此鐵輪者。終不墮地。慈童女問言。我作何福。複作何罪。答言。汝昔于閻浮提。日以二錢。供養于母。故得琉璃城。四如意珠。及四玉女。四萬歲中。受其快樂。四錢供養母故。得頗梨城。八如意珠。八玉女等。八萬歲中。受諸快樂。八錢供養母故。得白銀城。十六如意珠。十六玉女。十六萬歲。受于快樂。十六錢供養母故。得黃金城。叁十二如意珠。叁十二玉女。叁十二萬歲。受大快樂。以絕母發故。今得戴鐵火輪。不曾墮地。有人代汝。乃可得脫。又問言。今此獄中。頗有受罪如我比不。答言。百千無量。不可稱計。聞是語已。即自思惟。我終不免。願使一切應受苦者盡集我身。作是念已。鐵輪即墮地。慈童女語獄卒言。汝道此輪。不曾有墮。今何以墮。獄卒瞋忿。即以鐵叉。打童女頭。尋便命終。生兜術陀天。欲知爾時慈童女者。即我身是。諸比丘當知。于父母所。少作不善。獲大苦報。少作供養。得福無量。當作是學。應勤盡心奉養父母

　　（八）蓮華夫人緣

　　佛在舍衛國。告諸比丘。若于父母若複于佛及弟子。所起瞋恚心此人爲墮黑繩地獄。受苦無量。無有邊際。諸比丘問佛言。世尊。敬重父母。若于父母。不生敬重。作少不善。其事雲何。佛言。過去久遠無量世時…

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