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《佛說持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經》

「密教部」經文1169卷20頁碼:P0677
宋 法賢譯

  《佛說持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經》叁

  造[巾*(穴/登)]像分第叁 / 龍樹菩薩于持明藏略出 / 西天譯經叁藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉 诏譯

  爾時佛言。此大毗盧遮那如來瑜伽大教。我已略說諸印相畢。今複宣說畫像儀式。若有行人于尊那法中。修習求成就者。亦複先須了達畫像儀式次第。行人若欲畫像。先須用上好純素匹帛。其帛不得令有毛發及間雜之物。若從他買。隨所索價便與其直。不得論詶多少。若得已。即先須于稻谷聚中安七晝夜。然後用五藥淨水浸叁日。或五日七日爲上。即別用淨水濯出。複用香水浸一晝夜。取出。複以五淨水灑淨了。又以五寶水洗。方可上[巾*(穴/登)]。安排已。行人自作歸命雲。南無七十七俱胝正等正覺。亦令畫人預先潔淨。至時同此歸命已。方乃起首畫諸賢聖。其[巾*(穴/登)]。行人先誦大明加持已。然用白土及粉相和塗[巾*(穴/登)]。塗已安清淨處。此後直至彩畫畢工。常以香花阏伽供養。若如是依法作者。是最上品。作所起首擘畫界道。並須右旋。先于[巾*(穴/登)]下面畫蓮華池。滿中蓮華。仍有種種水族魚螺蚌龜之類。兼有鴛鴦飛禽等。即于池上面畫叁蓮華座。衆寶所成。于中心蓮華上。畫白佛頂世尊。光焰普遍熾盛照耀。右手作施願印。左手作說法印。圓光白色。于臍輪中出大光明。于其光中現尊那菩薩。于佛右邊蓮華上。畫第叁佛頂。有六臂右第一手作施願。第二手執蓮華。第叁手持數珠。左第一手執金剛杵。第二手持經。第叁手作說法印。身遍光明熾盛圍繞。左邊蓮華上。畫不空罥索。四面八臂。以虎皮爲衣複爲絡腋。複以鹿皮爲天衣。面有叁目頂戴寶冠發髻下垂。右第一手作施願印。第二手持數珠。第叁手執罥索。第四手作施無畏印。左第一手持白蓮華。第二手持經。第叁手作拳。豎立頭指作期克印。第四手執鈎。光炎遍身照耀熾盛。下面畫難陀烏波難陀二龍王。皆有七頭。手執佛座及蓮華莖。于右邊畫寶賢。頂戴天冠身有種種莊嚴手持寶珠。次畫滿賢。亦戴天冠身有光明種種裝飾。于上面左右。畫五佛塔。塔中畫諸吉祥如來。第一畫海吉祥如來。第二畫天寶髻吉祥如來。第叁畫頂冠藏吉祥如來。諸如來身皆作金色。手作施無畏印。又于左右各畫寶山。于左面寶山上。畫摩摩枳菩薩。坐蓮華座手執金剛杵。次後畫無能勝。于上面畫吒枳明王。執金剛杵。又于左邊畫金剛鈎明王。于佛世尊上左右畫雲。現閃電相。雲內畫諸天降珍寶雨。又畫諸天獻歌樂相。複于上面畫日月天。又于空中降下衆華如雨。次于右邊寶藏山上。畫叁界最勝聖觀自在菩薩。手執蓮華。于次右邊。畫聖多羅菩薩。手執青優缽羅華。次于右邊畫佛母摩耶于次後面。畫大孔雀明王。于次後左右。畫舞孔雀。又于上面右邊。畫五如來。第一畫法海行吉祥王如來。第二畫善光明王如來。第叁慈氏莊嚴吉祥如來。第四燈光王如來。第五眉間毫相吉祥如來。如是五如來各坐蓮華座。次畫一夜叉主。次畫帝釋天持傘蓋。如是依法次第畫佛菩薩及衆賢聖。悉令圓滿威德自在。使諸世間天龍鬼神見皆降伏。如是畫像畢已。持誦行人即于此[巾*(穴/登)]像。作安像慶贊。行人于月初一日或十五日起首。于一切聖賢求承威力。即然後潔淨已。身著新淨衣受持齋戒。叁晝夜或一晝夜。或清齋不食或食菜或食乳等。余時常持缽食。複受八戒已。然備種種香花塗香淨水。複燃酥燈及用種種上妙衣服莊嚴寶飾等。又用五阏伽瓶盛妙香水。及盛五寶水五藥水以爲阏伽。乃至種種飲食等爲供養。行人即立起其[巾*(穴/登)]。安于所欲持誦之處。即以上來供養之具。供養所畫[巾*(穴/登)]像。如是作安像已。行人此後逐便依法修行

  複次又說尊那菩薩畫像法

  特誦行人若欲畫本尊尊那菩薩像者。先求新帛清淨純白者。求得帛已。即令畫師預前潔淨。至起首日令受八戒。然後令用新器調上好彩色。畫尊那菩薩。身如秋月色面有叁目。有一十八臂。著白衣種種莊嚴。以阿蹉爲天衣。砗磲寶爲手钏。十指有寶環。上二手作說法印。右第二手作施無畏印。第叁手執劍。第四手執寶铎。第五手執尾惹布羅果。第六手執钺斧。第七手執鈎。第八手執金剛杵。第九手持數珠。左第二手執如意寶幢。第叁手執蓮華。第四手執軍持。第五手執罥索。第六手持輪。第七手執螺。第八手持賢瓶。第九手持般若波羅蜜多經。于菩薩下面畫蓮華池。于彼池內出生一大蓮華。畫難陀烏波難陀二龍王。手持蓮華莖。華上畫尊那菩薩。有大圓光熾盛遍滿。菩薩面前畫持誦人。手執香爐作瞻仰本尊相。于上面畫淨居天人。作雨華雨寶相。如是畫像唯以潔淨專志爲上。于此像前作法者無不成就

  尊那菩薩大明成就儀軌作曼拏羅法分第四

  複次行人于尊那法中。修習成就作曼拏羅者。先依法擇得勝地已。即掘去惡土砂礫灰炭。及毛發諸骨等。別以好土填築令實。使極平正。然後于上分擘作曼拏羅。其曼拏羅或十六肘或八肘或四肘。叁種不定。所作大小皆須嚴飾。其曼拏羅四方開四門。門中各安法輪。于中以五色線絣。作內曼拏羅。布八賢聖位。所用粉作賢聖像。當用五色寶粖。如阙即以五色粉代之。此曼拏羅中。有叁十叁俱胝天。于曼拏羅上分布阏伽瓶。于一一阏伽瓶內。想有一俱胝天。又于曼拏羅門內。安八大龍王。于內曼拏羅中。畫尊那菩薩。諸余賢聖次第安布。于東北方安大輪明王。于東南方安不動尊明王南方安金剛手菩薩。北方安觀自在菩薩。西北方安不空罥索菩薩。西方安伊迦惹吒菩薩。西南方安嚩日啰曩契菩薩。于曼拏羅東邊安前[巾*(穴/登)]像。又于[巾*(穴/登)]前地上畫八葉蓮華。上作護摩爐。行人于此爐中。依法作其護摩。行人先用稻谷花遍散其上。然用五藥水灑淨。然後安外供養供養賢聖。用香花塗香螺貝衣服幢幡等。乃至阏伽瓶種種供具供養賢聖。複用五寶水獻于本部。潔淨已。然用叁白食。謂酥乳酪調和爲食。食亦爲叁品。若作上品法用上品供養。若作中品用中品供養。第叁品法用第叁供養。雖雲叁品並須上味。用獻曼拏羅內賢聖。若有此會諸母鬼羅刹娑部多必舍左。隨其勾召自十方來者。並須平等與其祭食。勿得令其有所不足。獻食器用亦各不同。若獻曼拏羅中八如來及尊那等。即各先獻如拇指大一金蓮華。然用銅缽滿盛酪蜜等及諸食。奉獻佛菩薩已。然用新瓦器盛祭食與彼十方來者必舍左等。其祭食者用酒肉及魚。或用全魚爲祭。所獻聖賢及必舍左等。並須身心專注虔至供養。聖賢歡喜所求成就如是作已。行人即入觀想。想自己鼻尖上有物。得現前已。專注不散成堅固慈。令出入息微細。端坐低頭自顧已足。即想心中現一日輪。想日輪中有開敷蓮華諸寶所成于蓮華中有尊那菩薩。身作金色著潔白衣種種裝嚴。又想菩薩于五分身中出大光明。又想菩薩于九流門亦出光明。其光熾盛照耀一切。作觀成已收光而起。複以香華及阏伽等。奉上賢聖已恭敬作禮

  複次行人畫像及作曼拏羅。安布賢聖位種種所作。皆禀阿阇梨指教。一一不得違逆。于此儀軌皆悉記憶無令差謬。弟子即依教如儀安布賢聖。備辦香華及種種之具。供養賢聖已。阿阇梨以帛覆弟子面。令弟子捧華抛于曼拏羅上。認華所著處尊像。永爲擁護自身之主。此後常誦此賢聖本明求其加護。如是抛華認本尊已。弟子即以缽器盛滿五寶。奉上阿阇梨用伸勞謝。弟子于阿阇梨。此後奉重過父千倍。乃至以曼拏羅所供養物及諸寶貝。施一切沙門。此後于具德之人及諸尊長。常加敬重。亦不得于曼拏羅所用諸物。乃至火及酥酪等而生輕慢。亦不得足踏蓮華。阿阇梨如是誡約弟子已。弟子禮謝。此後弟子所欲作法。依儀修習無不成就

  護摩法分第五

  複次行人。若欲修習尊那護摩法者。當于尊那菩薩及曼拏羅賢聖。作大供養。先備惹帝華摩梨華。及種種名華與妙香等。而爲供養。然後隨意依法作其護摩。而是行人欲得所求一切成就者。先于護摩爐中燒吉木柴。然複用白檀龍腦及別妙香。合和酥乳以青蓮華揾。燒誦大明作護摩者。即得如願。大明曰

  曩莫飒缽多(二合引)喃(引一)叁藐訖叁(二合)沒馱俱胝(引)喃(引二)唵(引)左隸(引叁)祖隸(引四)尊祢(引五)

  若爲息災。用阿沒羅樹葉揾酥乳。同燒作護摩者。即得如願

  若爲增益當用阿說他木。或缽邏舍木烏讷麼啰木。如是等木爲柴。揾酥蜜酪同燒作護摩者。即得如願。大明曰

  唵(引)左隸(引一)祖隸(引二)尊祢(引叁)唵(引)癹吒(半音四)

  若爲發遣設咄噜者。用凶木爲柴。揾油燒火。複用誐哩陀婆煉拏一阿庾多。誦大明作護摩者。即得如願大明曰

  吽(引)癹吒(半音)左隸(引一)祖隸(引二)癹吒(半音叁)尊祢(引四)吽(引)癹吒(半音引五)

  若爲破壞設咄噜及禁其心者。燒左祖攞木柴。以血和芥子油。用[甯*頁]摩木樹葉及尾螺木針。一阿庾多。誦前發遣大明。作護摩即得如意

  複次欲一切成就者。先須受其灌頂。然後發堅固心。常持尊那菩薩。後作法者皆得成就

  尊那菩薩持誦法分第六之七

  複次行人欲于尊那法中修習持誦者。即須先受叁昧然結曼拏羅。方可起首持誦。當持誦時。行人于每日平旦時。先用大力明王大明。加持拇指七遍。擁護身已。或往便痢亦加持頂及兩臂心喉五處已。即入觸。大力明王大明曰

  啰怛曩(二合)嚩日啰(二合)曩底(一)唵(引)骨噜(二合)達曩吽(引)弱(二)

  入觸已用淨土及瞿摩夷作淨。複誦甘露軍茶利大明七遍加持土。洗身分並臍輪下。及用洗下衣已。又更洗手方得清淨。取土誦大明曰

  唵(引)儞佉曩(一)嚩蘇達娑嚩(二合引)賀(引二)

  取得土已。安于淨處。或用作淨。即撚少許土洗手及洗足。即誦作淨大明曰

  曩莫叁滿多(一)沒馱(引)喃(引二)唵(引)秫提(引叁)哩讷(二合)輸達曩(引)野娑嚩(二合引)賀(引四)

  誦此淨大明已。作拳豎立拇指即誦甘露軍茶利大明加持身五處。甘露軍茶利大明曰

  曩莫啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜(引)野(一)曩莫室贊(二合)拏(二)摩賀(引)骨噜(二合)馱(引)野(叁)唵(引)虎盧(四)虎盧(五)底瑟吒(二合六)底瑟吒(二合七)滿馱(八)滿馱(九)賀曩(十)賀曩(十一)阿蜜哩(二合)帝(引)吽(引)癹吒(半音)娑嚩(二合引)賀(引十二)

  誦此明已。複誦叁昧大明叁遍或七遍。叁昧大明曰

  曩莫薩哩嚩(二合)沒馱(一)冒地薩埵(引)喃(二)阿(引)尾啰[口*爾](叁)阿(引)尾啰[口*爾](四)摩賀(引)嚩日哩(二合)舍多(五)舍(引)多(六)娑(引)啰帝(引七)娑(引)啰帝(引八)怛啰(二合)曳(九)怛啰(二合)曳(十)尾達摩儞(十一)叁婆惹儞 (十二)賀啰摩底(十叁)悉馱(引)屹哩(二合引十四)怛啰(二合)吒(半音)娑嚩(二合引)賀(引十五)

  誦此明已取水一合。用前甘露軍茶利大明加持已。自灌其頂及淨其手用水之時。複誦本部大明七遍。大明曰

  唵(引)卒纥哩(二合引一)

  誦明作淨已。複作拳以拇指安心。誦心大明曰

  唵(引)尊癹吒(半音一)

  誦心明已。複誦甲胄大明。擁護自身五處。甲胄大明曰

  唵尊滿馱(一)

  誦此明已。複誦甘露軍茶利大明加持水。七掬灑淨及遣魔障。複誦土甲胄大明。加持身五處以爲甲胄。如得金剛手菩薩親自擁護無異。土甲胄大明曰

  曩莫叁滿多(一)沒馱(引)喃(引二)唵(引)部(引)入嚩(二合引) 攞吽(引叁)

  誦此明已。複誦如來部心明加持水。叁掬獻于叁寶。如來部心大明曰

  曩莫叁滿多(一)沒馱(引)喃(引二)[口*爾]曩[口*爾]俱(叁)

  誦此明已。複誦佛眼大明加持水。叁掬用灌自頂。佛眼大明曰

  曩莫薩哩嚩(二合一)怛他(引)誐帝(引)毗藥(二合二)唵(引)噜噜娑普(二合)噜(叁)入嚩(二合)攞底瑟吒(二合四)悉馱路左儞(引五)薩哩嚩(二合)哩他(二合引)娑達儞(六)娑嚩(二合引)賀(引七)

  複誦甘露軍茶利心大明加持水。叁掬用灌頂。即成沐浴心。大明曰

  唵(引)阿蜜哩(二合)帝(引)吽

  複誦前淨大明。如前護身已。複誦前心大明二十一遍。加持水用灑淨及遣魔障。然後隨意沐浴。所用拭巾亦濯令清淨。又洗二手作潔淨已。卻入道場近于賢聖。行人所著衣。亦用甘露軍茶利大明加持。又用常受衣。大明加持叁遍。或七遍已如常受用。加持衣大明曰

  曩莫叁滿多(一)沒馱喃(引二)唵(引)[口*洛]乞叉(二合叁)薩哩嚩(二合)怛他(引)誐多(四)阿地瑟胝(二合)多(引)野唧嚩啰娑嚩(二合引)賀(引五)

  行人如是種種潔淨已。方再入賢聖道場。于賢聖前發志誠心。合掌恭敬乃至作禮。然以五淨水灑吉祥草作座而坐。後用塗二手。依儀結印擁護自身。即先結諸部叁昧印

  佛部叁昧印。以二手相並複合掌。次以二頭指安中指側第叁節成印。結此印隨印誦佛部叁昧大明曰

  唵(引)怛他(引)誐睹(引)讷婆(二合)嚩(引)野娑嚩(二合引)賀(引一)

  次結蓮華部叁昧印。先以二手作合掌。複散二手。卻以叁中指相合。如蓮華相成印。隨印誦蓮華部叁昧大明曰

  唵(引)缽讷谟(二合引)讷婆(二合)嚩(引)野娑嚩(二合引)賀(引一)

  次結金剛部叁昧印。以二手背相合。二拇指二小指相撚。直豎余指成印。隨印誦金剛部叁昧大明曰

  唵(引)嚩日噜(二合引)讷婆(二合)嚩(引)野娑嚩(二合引)賀(引二)

  誦此明已。複結甘露軍茶利印。以二手平仰。二小指顛倒相交。二無名指與二中指。屈入掌。二頭指如金剛相。二拇指如針成印。誦安于頂上。隨印前甘露軍茶利大明作自擁護

  

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