《舊雜譬喻經》下 ▪第2页
吳天竺叁藏康僧會譯
（五叁）
昔沙門于山中行道。裏衣解墮地。便左右顧視。徐牽衣衣之。山神出謂道人。此間亦無人民衣墮地。何爲匍匐著衣。沙門言。山神見我。我亦複自見上。日月諸天見我。于義不可身露。無有慚愧非佛弟子也
（五四）
昔有六人爲伴。俱墮地獄中同在一釜中。皆欲說本罪。一人言沙。二人言那。叁人言特。四人言涉。五人言姑。六人言陀羅。佛見之笑。目揵連問佛。何以故笑。佛言。有六人爲伴。俱墮地獄中共在一釜中。各欲說本罪。湯沸湧躍不能得再語。各一語便回下。一人言沙者。世間六十億萬歲。在泥犁中爲一日。何時當竟。第二人言那者。無有期。亦不知何時當得脫。第叁人言特者。咄咄當用治生爲。如是不能自製意。奪五家分供養叁尊。愚貪無足今悔何益。四人言涉者。言治生亦不至誠。我財産屬他人。或爲得苦痛。第五人言姑者。誰當保我從地獄中出。便不複犯道禁。得生天人樂者。第六人言陀羅者。是事上頭本不爲心計。譬如禦車失道入邪道。折車軸悔無所複及也
折羅漢譬喻抄七首
（五五）
昔佛遣舍利弗。西至維衛莊嚴剎土。問訊彼佛叁事。佛身安隱不。說法如常不。受者增進不。舍利弗即承佛威神往詣彼剎。宣令如是。彼佛報言。皆悉安隱。于時彼佛轉阿惟越致輪。爲七住菩薩說法。舍利弗聞之從彼剎還。姿色光明行步勝常。佛告舍利弗。汝到彼何故侅步怡悅如是。舍利弗白佛言。譬如貧家饑凍之人得大珍寶如須彌山。甯歡喜不。佛言。甚善。舍利弗言。我到彼剎。得聞彼佛說阿惟越致深奧之事。是以欣踴不能自勝。佛言。善哉。如汝所言。佛語舍利弗。譬如長者大迦羅越。純以紫磨金摩尼珠爲寶。內有掃除銅鐵鉛錫棄在于外糞壤之中。有貧匮者喜得持歸。言我大得迦羅越寶。甯是長者珍妙寶非。答言。非也。佛語舍利弗。汝所聞得如是貧者。彼佛所說但十住事及在舉中清淨之者。汝所聞者不足言耳。舍利弗即愁毒。如言我謂得寶。反是鉛錫。舍利弗說是事時。無央數人皆發無上平等度意。無央數人得阿惟顔住也
（五六）
昔摩诃目揵連。坐于樹下自試道眼。見八千佛剎。意自念言。如來所見尚不如我。作師子步行詣佛所。佛告目連。汝聲聞種。今者何故作師子步。目連白佛。我自所見八方面八千佛剎。想佛所視又不如我。故師子步。佛言。善哉目連。所見廣大乃爾。佛告目連。譬如燈明比方摩尼。相去甚多。佛言我眼所見十方各如十恒沙剎。一沙爲一佛剎。盡見其中所有一切。有從兜術天來入母腹中者。及有生者。有出家行學道者。有降伏魔者。有釋梵來勸助者。有轉法輪一切說法者。有欲般泥洹者。有已般泥洹燒舍利者。如是等輩不可計數。我持是眼悉已見之。佛放眉間毫相之光徹照上方。放身中光遍照八隅。放足下光明洞照下方各百千剎。應時十方諸剎六反震動。其大光明無所罣礙。時目揵連。即于佛前。見無央數千恒沙無邊剎。其中所有如佛前說。白佛言。佛屬所說十恒沙剎。今佛所現乃爾所乎。佛語目連。用汝不信故小說耳。今我所現如是之比不可勝計。摩诃目揵連聞說是事。身即躄地如大山崩。舉聲大哭。我憶知佛有是功德今方如此。甯令我身入大泥犁。右脅見者過于百劫不取羅漢。目連便言。諸在會者。世尊說我神足第一。尚不足言。所作功德不及知此。何況未有所得者耶。發心所作當志如佛。莫得效我化爲敗種。一切會者龍神人民無央數千。皆發無上平等度意。發大道心者即得阿惟越致。已得不退轉者皆悉逮得阿惟顔住也
（五七）
昔有龍王名曰拔抵。威神廣遠多所感動。志性急憋數爲暴虐。多合龍共爲非法風雨霹雳。雹殺人民鳥獸蠕動。積無央數。有尊羅漢萬人。自共議言。若殺一人墮地獄一劫。百償死罪猶故不畢。今者此龍殘害衆生前後不訾。遂爾不休轉恐難度。幸當共往谏止之耳。時佛知之。贊言善哉。汝等出家求無爲道。欲救一切危厄之命。度有罪者。大快當爾。是爲報恩。時諸羅漢自相謂言。不足乃使萬人俱行。于是一人各各更往。辄被厄害不能自前。還相謂言。雖獨行不能降化屈折此龍使改爲善。當更合會萬人功德。俱時共行即都複往。龍放風雨雷雹霹雳。萬人驚怖不知所至。逆爲所辱頓伏來還。阿難白佛。此龍殘殺乃爾所人及諸畜獸。其罪大多已不可計。今複加雹怖萬羅漢。雨其衣被狀如溺人。其罪深大叵複勝計。是時佛在耆阇崛山。與萬菩薩萬羅漢俱。往詣異山到龍止所。龍便瞋恚興暴雨漴雷雹霹雳。其放一雹令辟方四十丈。若至地者入地四尺。欲以害佛及菩薩僧。時雹適下住于空中化成天花。佛放光明廣有所照。諸在山中射獵行者。遭值雲雨窈冥迷惑不識東西。合萬余人皆尋光來詣佛所住。龍複霹雳放下大石方四十丈。若石至地者。陷入地中當四十丈。石于佛上與前華合化成華蓋。小龍雹石各方一丈。亦皆如是。前諸羅漢見龍災變。各懷恐怖前依近佛。龍于雲間自見雹石化爲花蓋。懸于虛空而不下至。複自念言。我當以身堅自蟠結。令四十丈欲以澎佛及衆僧上。實時自撲無所能中。遍身毒痛倒地甚久。舉頭開目仰視見佛。我之所爲皆不如意。疑是尊妙無上神人。于是小龍而皆自撲無所動搖。龍王是時即便命盡上生爲天。諸余小龍亦皆並命得作天子。皆悉來下住于佛邊。佛告阿難。汝知是天所從生不。對曰。不及。佛言。屬者諸龍興惡意者。汝言罪大不可勝計。自撲在地發一善心。知佛爲尊。命盡爲天。此者是也。天聞佛言。及諸天子皆發無上平等度意。是時獵人諸在山中來詣佛者。皆自念言。此龍之罪尚得解脫。我之所害方之此龍蓋亦無幾。欲發道意心尚猶豫。佛告阿難。此萬羅漢欲度諸罪力所不任。若無我者爲龍所製。不能度惡還益其罪。欲度一切當先禅定思惟可度然後乃行。汝等不能度者。怛薩阿竭能度不度。是時獵人聞說如是。皆發無上平等度意。天龍人民其在會者。佛爲說經皆得阿惟越致。昔龍王拔抵與釋迦文佛。共爲婆羅門。拔抵弟子時有萬人。見釋迦文爲人才。猛舍其師事釋迦文。拔抵懷恚罪至爲龍。佛德既成多度一切。弟子萬人皆得羅漢。龍惡遂盛廣欲爲害。萬人愍傷故欲往度。曾爲師故四道雖足猶受其辱。若爲菩薩。龍欲加惡終不敢也
（五八）
昔有一國人民熾盛。男女大小廣爲諸惡。性行剛憋凶暴難化。佛將弟子到其鄰國。五百羅漢心自貢高。摩诃目犍連前白佛言。我欲詣彼度諸人民。佛即聽之。往說經道。言當爲善。若爲衆諸惡其罪難測。覆一國人皆共撾罵不從其教。于是複還。舍利弗謂目揵連。欲教諸人當以智能如更見毀。舍利弗白佛。我欲詣彼勸度人民。佛複聽往。爲說教戒。複不從用而被唾辱。摩诃迦葉及尊弟子。合五百人以次遍往。不能度之鹹見輕毀。阿難白佛。彼國人惡不受善教多所折辱。辱一羅漢其罪不訾。況乃違戾爾所人教。當獲重罪虛空不容。佛言。此罪雖爲深重。菩薩視之靜爲無罪。佛遣文殊師利。往度脫之。即到其國。都贊歎言。賢者所爲何乃快耶。詣其王所皆面稱譽。各令大小人人聞知。言某勇健某複仁孝某有膽慧。隨其所在應意歎譽。皆歡喜不能自勝。言此大人所說神妙。知我志操何一快善。衆人各持金寶香花。散菩薩上。鹹持好疊錦彩衣服甘脆美味飲食肴膳。供奉菩薩。皆發無上平等度意。文殊師利謂人民曰。汝供養我不如與我師。我師名佛。可往共供之。福倍無量。一切甚悅。隨文殊師利往詣佛所。佛爲說經。應時即得阿惟越致。叁千國土爲大震動。山林樹木皆贊言[口*蔡]。文殊師利善度如是。佛告阿難。深大之罪今爲所在。五百羅漢躄地淚出。菩薩威神所化如是。何況如來可複稱說耶。我爲敗種無益一切也
（五九）
昔佛坐樹下時。佛爲無央數人說法。中有得須陀洹。有斯陀含。有阿那含。有得羅漢者。如是之等不可計數。時佛面色無有精光。狀類如愁。阿難深知佛意。長跪白佛。禮侍佛八年。未曾見佛尊顔無有光明如今日也。有何變應令佛如此。今日誰有失大行者。誰有爲惡墮地獄者。誰有離遠本際者耶。佛告阿難。譬如商客多持珍寶及數千萬遠行求利。道逢盜賊亡失財寶。其身裸住無以自活。甯愁憂不。阿難白佛。其愁甚劇。佛告阿難。我從無數劫來。勤苦爲道。欲救度一切人民皆令得佛。我今已爲自得作佛。而無一人作功德者。是以不樂身色爲變。阿難白佛。今佛弟子有得羅漢。已過去者今現在住及當來者。不可計數。有得阿那含斯陀含須陀洹。亦爾叵計。雲何無因功德度者。佛告阿難。譬老公妪生十數女。當能典家成門戶不。阿難言。不能也。佛言。雖有羅漢無央數千因我法生。猶非我子。會亦不能坐佛樹下故。譬如生女雖爲衆多。行嫁適人公妪孤獨。我亦如是。時佛涕泣墮叁渧淚。叁千世界爲大震動。無央數天龍神人民皆發無上平等度意。應時佛面端正悅好。無數光明千億萬變。十方徹照倍異于常。其見光者無不蒙度。阿難白佛。何以重光神變妙好乃如是。佛告阿難。如老公妪祠天禱地求索子姓晚得生男。豎立門戶豈不歡喜而自勞賀。今諸一切發摩诃衍意。是以踴躍。佛種不絕故也。佛遣須摩提菩薩上國六十億恒沙數剎。令詣彼國取師子座衆飲食具。如伸臂頃還來到此。嚴莊師子高廣之座。請諸一切無不會者。其發無上平等度意者。皆坐自然師子千葉金蓮華上座。有于七寶交露帳中及于七寶樹下坐者。豎諸幢幡七寶爲柄。天錦爲幡天缯爲花蓋。佛應時令大千國土變爲浴池。七寶蓮華滿其中生。佛自變身現作菩薩。或複現形如釋梵四天王者。廣爲大檀供養一切。萬味飯食其香廣聞十方一切。其聞食香皆發無上平等度意。香香遍身從毛孔出。展轉複聞毛孔之香者。亦發無上平等度意。十方無涯坻剎爲大震動。剎剎諸佛各遣左右尊菩薩來賀。釋迦文用一切。人民多發菩薩之心故也。中有持紫磨金蓮花來者。有持摩尼寶蓮花來者。有將明月珠蓮花來者。各各持雜尊寶蓮花共散佛上。佛之威神皆令所散合成花蓋。覆遍十方無央數剎。花蓋光明亦照諸剎。幽冥之處恒爲明。泥犁薜荔禽獸六畜皆發大意鹹欲求佛。佛爲一切會者說經。不可計菩薩皆得阿惟顔住。複不可計天人得無所從生法忍。複不可計龍神人民得阿惟越致。複一切菩薩和薩皆發無上平等度意
（六○）
昔有一人年少貧苦。行詣他國得一甘果。香美且大世所希有。辄愛惜之不敢[饑-幾+兌]嘗。心念父母欲以果與。即持果歸還耶離。時佛入城與諸菩薩大弟子。俱詣長者家就檀越請。佛適過去人未至家。手持果投在佛處。從少及長未曾聞佛見佛足迹。相輪如蓋光色衆變亦無缺減。便住足邊視之無厭。心自僥幸亡悲亡喜。地之行迹猶尚乃爾。況此人身誠非世有。度是行人必當來還。我當掇置父母之分。待此人至以果上之。佛未周旋人坐迹旁悲思淚出。道路行者來問此人。爲持果坐此悲耶。答言。守此無極尊迹待留。神人冀其當還。欲以此果自歸上之。遲見光顔未得如願。自鄙薄佑是故悲耳。行路問者聚觀如雲豈。怪此人謂之狂癡。讵知行者還在何斯欲待之乎。佛到檀越長者家坐。衆僧澡訖以次坐定。長者大小手下飯具。衆味遍設皆悉備足。佛遙達嚫道中守迹持果延竦欲上佛者。于是食訖。檀越自念。世尊達嚫屬不見及。即遙祝願外持果者。將以所供有不可乎。佛告阿難。長者供具福往耳。所爲雖廣意有所冀。心懷四懼志在滅度。外有年少手持甘果一心無他。守我足迹慈悲待我。思欲上果用一切故發大道意。是以在坐並遙達嚫。長者念言。是人果施而無異馔。佛歎其德甚爲高妙。我雖豪富所設爲豐。計意輕重福爲不如。願侍隨佛往見此人。佛便起坐到守迹人所。菩薩弟子長者居士並余衆輩。應時皆從。彼持果者遙見佛往。身相衆好光逾日月。即前迎佛稽首作禮。因以此果長跪上佛。即發無上平等度意。佛放光明徹照無極。叁千世界爲大震動。十方諸佛及諸菩薩應時皆現。如鏡中像不以遠近無不見者。佛爲受其果。轉施諸佛等。令一果周遍無極。十方諸佛及諸菩薩各從袈裟伸金光手放千億炎。其一炎端各各自然有寶蓮花珠交露帳師子之座。上有坐佛及諸菩薩。皆持寶缽受得此果。各持一果神變達嚫。釋迦文佛亦複如是。于此世界照耀十方。虛空神天一切充滿。八維上下無空缺處。皆助歡喜贊善稱歎叁界諸菩薩皆得應蒙。時上果者得不起忍。佛授其決。後當作佛號果尊王無上正覺。所有國土如阿彌陀剎。應聞世尊所別國土。自然清淨得阿惟顔。長者居士向道迹者無數千人不退轉地大度其德如是也
（六一）
昔佛往到第二忉利天上。爲母說經。時有一天壽命垂盡。有七事爲應。一者項中光滅。二者頭上傅飾華萎。叁者面色變。四者衣上有塵。五者腋下汗出。六者身形瘦。七者離本坐。即自思惟。壽終之後當棄天座七寶殿館浴池園果自然飲食衆伎女樂。更當下生于拘夷那竭國疥癞母豬腹中作子。甚預愁憂不知當作。何等方便得免此罪。有天語言。今佛在此爲母說經。佛爲叁世一切之救。唯佛能脫卿之罪耳。即到佛所稽首作禮。未及發問。佛告天子。一切萬物皆歸無常。汝素所知何爲憂愁。天白佛言。雖知天福不可得久。恨離此座當爲疥癞母豬作豚。以是爲毒。趣受他身不敢爲恐也。佛言。欲離豚身。當叁自歸言南無佛南無法南無比丘僧。歸命佛歸命法歸命比丘僧。如是日叁。天從佛教晨夜自歸。卻後七日天即壽盡。來下生于維耶離國。作長者子。在母胞胎日叁自歸。始生墮地亦跪自歸。其母娩娠又無惡露。母旁侍婢怖而棄走。母亦深怪。兒墮地語。謂之熒惑。意欲殺之。退自念言。我少子怪。若殺此兒父必罪我。徐白長者。殺之不晚。母即收兒。往白長者言。産生一男。甫初墮地長跪叉手自歸叁尊。阖門怪之謂爲熒惑。父言。止止。此兒非凡。人生在世行年百歲。或八九十。每尚不曉自歸叁尊。況兒墮地能稱南無佛。好養視之慎無輕慢。兒遂長大年向七歲。與其輩類于道邊戲。時佛弟子舍利弗摩诃目揵連適過兒旁。兒前禮足言。和南舍利弗摩诃目揵連。舍利弗摩目揵連驚怪。小兒能禮比丘。兒言。道人不識我耶。佛于天上爲母說經。我時爲天當下作豬。從佛之教自歸得人。比丘即禅亦尋知之。即爲咒願言。咨梨祇。兒語目連及舍利弗。願以我聲因請世尊諸菩薩僧並及仁等。目連舍利弗然受其言。兒便還歸白父母言。屬者遊戲見佛二弟子過。即因請佛及四輩飯。願辦其甘脆。父母愛之從其所言。異其年幼開發大意。又奇所作操識宿命。爲極珍妙盡世名味。求具精細過逾兒意。佛及衆僧各以功德。作神足來到兒舍飯。父母小大供養畢訖行香澡水。如法皆了。佛爲說經。父母及兒內外親屬。應時皆得阿惟越致。自歸之福所度如是。況乃終年修道教乎
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