《龍樹五明論》下 ▪第2页

　　..續本經文上一頁隱隱。印即隱。欲解時。咒一返。解一結。乃至結盡休。印即現。甚秘。勿傳于世也

　　論曰。若有男子及一切得信賢者。欲作此法者。淨山中一淨室內安置道場。用黑沈水香木方一寸。賓鐵刀子一枚。于淨室中安置。莫令人見。供養禮拜木及刀子。龍樹菩薩。日夜六時行道禮拜。行者唯得菜食爲甚。于道場中密克。至四十九日克令了。此神成已諺四十九事爲要。此神印持行。印額上令人不見身。印兩足渡海河。水如地不異。印口說法。聞者皆信。印發尺寸。印眼過去未來五道受

　　苦衆生分明得見。印心知世間生死克時節。印耳聞一切唅類之音。印胸手足背上。人見歡喜已。印頭戴誦咒四十九返。直見金剛身。所爲如意

　　又正月一日日初出時。于淨泉內。取印下埿面向東取。欲取埿時。自語泉言。我須此埿隨我所用。寅卯日用埿。天旱之時。取此埿以印印之。取小豆許。于人間門下。土龍口中蹑作舌形。諸有龍處悉皆蹑著。畫所印埿即休。向有泉處。其人面向東立。[門@下]目口稱。龍子天。今大旱。今是寅卯日。唯須大雨。天即大雨。欲使雨休。卻土龍口中埿舌。還至住處。所面口言止。雨即止

　　又法。取朱沙塗印。左手印人。人則歡喜。右手印人。人見遂嗔

　　又法。于五月五日日未出時。取東引桃枝五寸。常持齊戒。于靜山中淨室中。面向東坐。閉氣克爲人形像訖。于室中安五寸高座似壇形。四面[土*皆]道。壇上廣一尺。上安木人。行者著新淨衣入室。腳踰北鬥至木人前。口稱參儞于前口稱木術神王禮叁拜行道。白日菜食爲齊。從旦至午。右轉行道。腳踰依前法。從日沒至盡夜。左轉行道。明闇二時。繼念在心。當有人來。共木人術神王語。日日如是百日行道。不得嗔。嗔法不成。一百日訖。取木術人清衣。帶中盛之將行吉。其所用處隨即得

　　論曰。若有人受持此五印及如神印法者。淨治一室。牛糞塗地。作其道場。香水浴身。著新淨衣。一上廁一洗浴。安其畫像。懸缯幡蓋。燒衆名香。供養叁寶。及請十方一切善神並諸菩薩。以其時非時花而散佛上。恒持齊戒。誦此咒。念念無其異想。亦不得共小兒婦女同止眠臥。在道場中亦無余念。至七七日。方可察用。在道場之內。心無惡想。裏行平等。看諸衆生如識子。想行無漏。傥行大慈悲。唯念苦趣。求此印法。所有言說恒論善法。實莫妄傳。非言之行勿在其身。亦勿共諸小兒嘲譃論。若能如是受持讀誦勤心作法行平等行者。我等聖人及諸善神大力鬼王。常來營護。心有所求無不獲得。何以故。此人憶念受持讀誦念禮不忘故。我等神王營衛。是人所有願求悉皆稱意。此之咒法功巧印法世間所無也。若有得者。甚令秘之。實莫妄傳。若能生信恭養敬求覓者。看其行恤。然後與之。若不爾者。實莫向說。甚秘之。莫妄傳非其人也

　　五明論事印法　四印第四

　　龍樹出

　　論曰。若有人隱于深山修集善法者。于四印中都皆有名。持此印不得長生者。無有是處。持此印者。勿往産生之處。此印一切好惡皆印知。天文星氣一切星曆屬此印也。人若得者。持齋戒百日不食酒肉。五辛芸薹皆不得食。好心用之大驗

　　金剛惓印

　　【圖】

　　金剛卷印

　　【圖】

　　論曰。若人持此金剛卷印主。一切惡人惡賊皆此印中攝。以棗心一本根方四寸刻之。取青帛作囊子盛。若有惡人隨意千萬人來。若一切豪貴以相侵淩者。取朱沙作末。以印素帛上。清淨澡口含之。以有淩人者。以一呼天。即自向地自撲不知息。若多饒左右者。二呼之。都自撲不知休息。若以解時。口中但喚解放即得止。若有惡賊隨意千萬人來相害。取帛以印。結著臂上。以來害者以手指之。即頭自頓地不知休息。若賊有刀釰以來害者。以一彈指。賊即自相縛取不解終不休。若有奴婢走者。取印印奴婢床上。至一日即自縛來取。複紙上印以博手上。以[打-丁+毛]鐵[打-丁+毛]金銀一切博石銅錫。亦如[打-丁+毛]埿無異。複取印印紙上。十一日服之。力當千萬人。若有一切大力不當頭者。以手一俟頭即頓地。欲作時。不得食酒肉五辛芸薹。一切物都莫往。此印大驗。莫妄傳

　　金剛心印

　　【圖】

　　論曰。若有人好心長生者或老者。于一淨室中。齊戒叁七日。取棗心二寸克之。于四時八節。印紙上。杯盛水服之。即可長生。若人不可化者。以此印印彼人心上。其人即生信。若有人多嗔癡疾者。以印印彼人心上。其人蟲當夜即下。若有癫狂疑病。但以取印印其病者心二七返者。即愈無疑。一切鬼神名字皆此印中有。但是病疾者。但取印印其人心上二七返。無有不愈。不得十二屬肉一切五辛芸薹皆不得食。若食者作法不成。但以好心用之。一切六畜有病。但以印印心上二七返即愈。一切治患時。燒香用印。若五藏中患者。以印印心上。若耳聾目盲口痖鼻塞身上惡瘡[病-丙+分]者。以印印雄黃。不問多少。印二七返。以塗瘡[病-丙+分]上。不至一日即愈。以目盲口痖者。以印印雌黃末二七返。和水一升。于七日中不食酒肉五辛。以水洗目。日叁令水盡。目盲口痖即愈。但一切微患一切魍魉[女*（乏-之+（犮-乂+又））]媚。但以印印之。無有不愈。若有婦人産生難者。莫往其所欲救之者。取紙以印印之。與婦人服之。胎中小兒即手把此印來出。大速即不運。若欲與人治患者。教之預齊戒七日。然後與治。即差莫疑。若人卒得惡物欲死者。直以印印之二七返即愈。若欲召呼諸神問吉凶時。取青帛印之與人著大門上。門戶口即來可問吉凶。竟還放使去。以印印水。和朱沙末。洗目即見。千裏之事見。鬼此印大驗。勿妄傳非其人。好藏之。印紙上燒之。和兩石水洗衣。永世無虮虱。法不食五辛牛肉芸薹一切毒[乏-之+蟲]。但以印紙擲之無不能害

　　金剛杵印

　　【圖】

　　論曰。若人持金剛杵印者。潔淨齋戒百日。取棗心方二寸刻之。治一切惡蟲狩。若虎狼師子。象馬駝驢。惡蛇惡[蟲*奔]。熊罴豺狼。一切有毒。此印錄之。越海淩波者。以印印紙上。擲著水中。一切水精蛟龍。但一切有微毒者。蚊虻虮虱。亦皆攝毒。以印印紙上燒之。和兩石水洗衣。即永世無虮。法不食牛肉芸薹

　　【圖】

　　佛地印

　　論曰。若有人欲修善道者。齋戒百日。取棗心五寸刻之。帛囊盛之。若有人拙鈍煩惱。甚多學道難得者。取印印紙服之。日服一。以二年服之。即可飛矣。即得身通。得他心智通。若道人修大行者。取紙印紙上。叁年服之。即現身得四沙門果。用此印者。不得食牛肉芸薹。産生之處勿往其所。此印用之。修道大速。若人修持佛道者。不可言。勿妄宣傳非其人。在于世間好藏之大驗

　　論曰。若人欲修持此四印法。慎莫嗔恚。不嗔最是道本。此印大有神驗。此略說之。若依其本四印法。絕多難可宣傳。欲破此印。各各用者應有一千頭印。大難工巧。甚大難得學。世人得此印者。好藏之。若函若匮好處舉之大驗。勿妄傳于世。但以心信之廣博之士。乃可相與耳。勿往産生之處。第一莫往不淨處。好清淨處。好清淨用心。慎莫輕之。慎之閉口

　　【圖】

　　【圖】

　　論曰。若人欲修持此印者。但好精心用之。無不成就。此符非世有此符。若得者。勿妄傳神符

　　咒曰

　　婆帝吒　那利吒　梨婆耶　莎婆呵

　　論曰。持神符者。主斷一切惡業不淨者。以符持之。淨一室中清淨澡中。取帛素紙叁寸。書之著衣領中。一切人見之者大喜大不可言。愛之與飲食好美者。若欲酒者。書此符紙上燒和酒。與彼大飲酒者飲之。即大好。一切酒肉五辛。此人斷之。大孝慎不可言。複取兵死人血。書此符。口中唅之。有惡人來相淩者。以一唾之。彼惡人即著癫病。舌根自入腹中不得語。複取小兒未語冢上土七枚。有惡人或是四鄰比舍者。以墨書紙上作此符。以符裹土。作帛囊子盛之。系著碓尾下。來舂者隨意舂。並著惡人姓名。不至叁日。彼人患著床臥不起不解終不休。此符大驗。若郡縣之官人或口舌橫起卒來者。書此符並著彼人姓名齧之。官事即散解耳。複取朱沙末。和酒書此符。並著其惡人姓名。隨意十人百人相淩者。取著腳底。彼惡人口即不得語。鼻中痛。唇青面白如血色。唇口反張。余人見者。惡口罵之。一切口舌但以厭之無不解。枷枝終不至身。人見者愛敬大重。諸王天子見之。亦大歡喜。持此符人莫食酒肉五辛芸薹。勿妄傳也

　　論曰。若世人得此論者。當著好淨處。家有此文。即有千萬巧神來護之。若人當作諸工巧一切事物。好淨治一室。一心誦咒作之。即成就無疑。此咒大驗。勿妄說也。若有急事。直以念得力。作此法。勿往産生之處。清淨用之。欲讀之。取清淨澡口。然後讀之。此咒大神不可言。此皆略說其要。持此咒者。一賢人識之者。不見則思。人見之者。心生敬念。若人得之者好藏。勿妄傳非其人。若有廣博之士以求人者。心意信敬。乃可相與。若有人心意不信者。慎勿與說。好藏之。大驗不可言。家有此咒。一得無患。口舌消除。有此論者。或在山阻間廣野之處。即有神祇衛護。不令見惡。但好心清淨。而用無不得力者。持此符法者。永不得食酒肉五辛芸薹。一切穢惡不得食之。若函若匮以諸淨處著。此文求之必皆得力。勿妄傳之。大驗也

　　五明論決

　　勿傳視人。流傳于世。龍樹菩薩。馬鳴菩薩。作五明論。出萬余卷　凡人修此法者。皆取地員嚴麗。精室屋方側勿令破壞。表裏香湯塗綠色塗飾。淨治道場。懸寶蓋彩色神幡。以白土塗地。及屋壁上皆塗出。之以彩色畫之。一日恒以香湯[廿/師]上著寶花。道場中安室四角恒燒香。當安龍樹菩薩馬明菩薩金剛密迹八力神王等立形像。以五色幡蓋神上事像莊嚴從意所著菩薩之前。以七香爐燒香。二菩薩當前兩香爐。二金剛兩香爐。八部神王二香爐。行者一香爐。安一板上安供養具。叁時禮拜供養燒香。至心歸命禮拜。恒潔齋結。一百日上旬香湯沐浴。一月叁香湯自澡訖。清衣服。上下悉清淨。勿令汙穢出行。更覓衣服著不得出。此衣著日中齋時。奉香燒餅密棗菓之屬安神前。燒香至心禮訖。依時節盤將去。案之屬悉不得浪人。用此椀盤等盛食。還自用獻神訖。自食之。解齋亦然。百日此室中不出。不得浪人婦人小兒雞犬丈夫牛驢馬五行之器悉不得人。恒清淨嚴麗香湯[廿/師]上勿日燒香。夜燃燈恒不失之。二七日坐不出。叁時禮拜。食盤奉獻。燒香誦咒不絕。供養至心。不生異念。其菩薩遣神來。放赤光或紫光。其神滿室。從人所使。欲與人療患。燒香啓語龍樹菩薩馬明菩薩。弟子某甲年爾許導患狀。啓訖。以此咒咒此患人。或大重叁七返。以五色綖。以大重叁七結下七結下七項。以金剛卷印印之二七。然後用金剛印印心所患處。印之遂輕重印之多少教。預治齋七日。至心禮敬拜。解上蓋衣服。解靴鞋。不得唾此地。不得放氣。不得大語大叩喚。不得罵詈。至心閉目歸命禮拜。舉舌向愕。清淨用之。如不爾者。及增其殃。修此者不得飲酒肉不潔五辛。不得邪淫。不得妄語。不得食芸薹。不得偷盜。不得不孝。不得共供雜人眠臥。一向治齋。不脫衣。至心恒禮拜供敬誦咒念龍樹菩薩。心恒念之。菩薩自來至。其色光明耀世間。其人遂當之願樂仙得仙。樂道得道。樂智得智。樂聲得聲。樂巧得巧。樂富得富。樂貴得貴。從意所爲。修之一月。財帛自聚。一切巧神來護之。繞室前後。至心念之。足衣食免死難苦。若治病之。預結齋七日。自將香來菩薩前。至心歸命之。願禮其龍樹菩薩。病自愈。道場之中取淨衣一具。手巾一枚。澡灌一枚。咒缽一枚。盛淨水柳枝二七枚。金剛杵一枚。五色綖各長六尺。香爐坐具一枚。成香寶蓋一枚。金錦袋成朱研一枚。朱筆一枚。朱沙一兩。精紙百張。以啓龍樹菩薩馬明菩薩。即書天帝神符與之。複以六神王符書痛上。以柳枝清淨水咒之。以阿修羅禁之訖。以五色綖痛處結訖。以金剛心印印之訖。燒香更禮拜乞願。如去其夜應神往與夜夢治明畢愈。若七日之中治齋不斷。斷酒肉五辛芸薹罵詈妄語邪淫偷盜殺生。如此犯之。病不逾過七日。從意所即差無疑大驗

　　【圖】

　　天帝神符。朱書閉無明審書之。治人萬病吞之。欲破此符。南鬥六星主六律上屬入人體中主六符莫問悉之輕燒香清淨修之益驗

　　太上六神王符。治萬病符。燒香清淨書之。若人患處書之。其病即散離身。明審書之。大有神驗

　　【圖】

　　服香方法

　　論曰。凡修行誦咒及以工巧聲刻漏聰耳徹以服香藥爲咒。咒曰

　　菩陁[少/兔]婆多羅　烏摩種陀利　勒那勒那耽捍利　阿婆阿婆鳴嘶利　莎婆呵

　　白真[弓*（乞-乙+冉）]香一斤　沈水香一斤　熏六香一斤　青木香一斤　雞舌香一斤　霍香一斤　零淩香一斤　甘松香一斤　穹窮香一斤　香附子一斤　百花香一斤（隨時采陰幹）　何梨勒一斤

　　論曰。于一淨室。于淨臼中。各別搗下[廿/師]和以蜜。器中勿令見風日。于先斷酒肉五辛及雜味芸薹。齋戒沐浴以香湯。著鮮潔衣裳。以水澡口匕返。正坐誦咒。咒香七返。以井華水服方寸七日叁服。一咒七返服。叁七日不出道場內齋戒服。滿百日咨性自在。衆神奉持。目見諸佛行即鮮香。二七日行十步聞香。四七日百步聞香。七七日目有見聞聲芬香。衆人敬愛。鬼神營助。任性所須于靜處燒香。衆神自至。服滿千日。怙物即香。逆知十二屬肉氣及以魚鼈。逆知彼氣是真及以世間所有氣者。盡能決之。以土墳以口叁噓燒其土。其土香甚切利。所有汙穢之地及自死之處。以水遜之。其地皆香。諸人死未經七日者。以水遜之其屍乃至離散。常有香氣切利。凡所有食井水取所服香之。以蜜和丸如彈。淨澡口咒之百返。內井水中。其水皆香美食者令人能香。若有惡人被妖邪所著。以此香如彈丸咒之百返結安。病人咽前。其鬼邪散。若有虛亭野室多有惡鬼數害人者。以此香和蜜如彈丸。以火燒之。其室中所有諸惡皆悉消滅之

　　論曰。諸服香者。咒之根元。便鬼神之本。修行者慎見死屍。及産乳六畜産生乳血光。及婦女小兒。及雞犬之聲。常淨身澡口。見汙穢之時。必須咒解穢之。咒水叁返。以洗面目。然後入室。不爾者法不成。及被殃害。體面生瘡。諸行房室。不得誦咒。及入淨室。非其人勿言傳之。傷人慎勿流傳于世

　　咃[敲-高+口]吒吒羅　咃[敲-高+口]盧樓離　摩诃盧樓離　阿羅摩羅　哆羅沙呵

　　若人睡。以此咒咒水千返。用洗眼洗面。即念

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