《四阿鋡暮抄解》下 ▪第3页
（首叁法第二惡之二也） / 卷下 / 阿羅漢婆素跋陀撰 / 符秦西域叁藏鸠摩羅佛提等譯
..續本經文上一頁火然竹[竺-二+韋]。身聲吒吒（猶駭駭貌也）如熟橘甘菓自剖。展轉相枨生想。此中亦有人受苦者也。一切謗賢聖受此。世尊亦說可誹賢聖者。百千墮卒起地獄心口願惡。此是寒地獄。問雲何熱地獄。答熱地獄者。所考掠處。少考掠處。無考掠考掠處（修妒路）熱地獄有叁事考掠處。少考掠處。無考掠處。考掠處行所作。此中衆生。或役多役少。或自苦役。隨行造此生。而受苦。彼考掠處。還活獄。市獄黑綖獄（修妒路）那耆婆（谌伊反）市獄黑綖獄。此叁考掠處。還活如倒懸。羊頭以斧斤破爲首。獄卒削肉盡索。因緣合會冷風起肉還生。非好因緣會作苦。有钺斧大如半月。彼各各起疾。此本逼迫我。我當還逼迫之。如刈竹[竺-二+韋] [廿/騰]（钺相破如此）以此怨意死便生。彼黑綖者以綖磔縛。綖磔身已段段截也。此以刀割衆生身。熱銅鍱遍纏其身。肉血脂流。此間以鞭衆生爲首。及出家者托言持戒。衆檀越施與衣著亦同。此大闇冥惡煙熏倒懸驅吸。煙此間以煙熏衆生受此罪。大市者手腳頭鼻。爲首被截也。坐在市屠罪如此。熱鐵地熱鐵火車。獄卒張目喚呼驅使走。此間牛馬爲首極困苦。抱持他妻令上劍樹。極然爲首苦此考掠也。由因緣獄卒不被燒。罪者被燒。不可思議行報。問少考掠雲何。答少拷掠者。聚大啼哭被炙（修妒路）此叁少考掠。彼大聚者畏獄卒無數。千衆生入山內。隨緣前行。自因緣值火。適還爲獄卒所驅。彼兩逼迫山俱合似如磨而象河。彼于此磨爲首。及輪拶衆生肉爛盡。（輪外國輪壓油傷衆生）或複以熱鐵臼。五百歲搗。因緣所牽命不盡。彼于此彈指頃。臼瓜拶殺虱爲首（臼亦搗傷蟲于此須臾臼爪彼報然）彼大啼哭者。一切皆然。山周匝崩。峻惡獄卒無事而恚。何以走不走啼不啼。如是生過。以熱鐵椎擊破首。此間人爲重事（外國考囚重者八十輕考叁十六）被炙者像如浴室（尖頭屋）熾然銅屑地驅使入熬使熟。熟已驅出。彼大身惡狗食其肉。食肉盡風隨吹肉。複生尋驅使入。此間養蠶命存煮炙。問雲何無考掠處。答無考掠處者。啼哭被炙無分米（修妒路）此無考掠處。彼啼哭大。熾然熱鐵象龜底極陀。展轉相逼大喚呼。以蓋覆大苦。于此間焚燒曠澤。作密蛇穴熏穴居者也。彼炙者大多焰相縛。鐵山周匝利叉刺炙一面熟。熟已叉自轉。或人自轉（周匝繞）于此間錐刺人及拔翅甲也。無分米（無分米無不痛）周匝火燒。其城縱廣百俞旬。熱銅薄覆其上。四門縱廣上下。火在其中無空缺處。尋火焰走身體爛盡。無分米不痛。于此間殺父母羅漢。起惡意向如來壞僧。若造十惡行。因緣所牽生彼。此叁無考掠處也。因緣地獄彼處處河曲間。石腹間大曠澤中。受種種苦。此因緣地獄。此盡是地獄
問雲何畜生。答畜生者。地水虛空行（修妒路）一切無足兩足多足（修妒路）畜生地上行。水上行。虛空行。彼地行牛驢駱駝爲首。水行魚摩竭失收摩賴（收深幽反）爲首。虛空行鳥及余小蟲。一切無足兩足多足。無足蛇爲首。兩足烏爲首。多足牛蜂百足爲首。彼種種作惡增癡行生此中。問雲何餓鬼。答餓鬼無食少食大食（修妒路）此叁取要言之。若幹種餓鬼。問雲何無食。答無食炬焰針臭口（修妒路）炬焰口針口臭口。此無食。彼炬焰口口中焰氣還自燒面像。如炬柱。悭貪嫉彼受此苦果也。針口者。腹大如山。口如針孔。雖廣見飲食已而不能得。臭口者。如糞臭劇燒死人臭自口。臭內熏五藏。憤脹氣出無腹（無腹還小也）念食若幹種。受若幹苦。此是無食。問雲何少食。答少食者。臭針毛咽瘿（修妒路）臭毛針。毛咽瘿。此是少食。或少得不淨食。是故少食。彼毛針者。牢堅長頭。利毛覆身節。各各不相近（恐相觸毛入深也）毛還自刺身。如鹿被利箭。苦值得便食（逢物便齧）臭毛名極臭。毛覆身風吹自毛臭。氣起熏鼻發恚意自滅毛。更此苦咽瘿名由己因緣生下轉轉破瘿臭膿血流而各食之。問雲何大食。答大食棄吐殘食大飛（修妒路）彼棄吐食有二。故與族終亡者去。（得也無種中此世種親祀七一親族則得食也佛答吐也）不故與者。街巷四道所遺落者。去受身如此。彼前棄及吐聞吐聲。如被請走食吐以爲力。天祠爲首。施已。而還奪。因此生彼。彼大飛。閱又。羅刹。厭鬼。畜生。人天作形。（修妒路其人上叁至厭鬼亦修妒路也）此是餓鬼火飛鬼。彼像如天。自然住由因緣。或有好衣食而不得食。無量百餓鬼營從。如親墮獄來。見諸親大愁苦欲吐。以此爲患（如天一也好食二也無量叁也）畜生人天。此餓鬼畜生形。人形天形。若幹種行所致。此欲界中
問雲何色界中答。色界中及念無念樂護行（修妒路）色界名彼無欲。但由禅使然。除嗔恚得柔和色。淨如金。此是界義。此及念行無念行。苦樂滅護行也。及念者樂。是故及念除念。是無念除苦樂息也。觀疾轉高解脫。如禦馬車。問雲何及念。答及念及念。自覺無覺自行（修妒路）及自覺是自覺除。自覺無覺也。樂如是如此禅說自覺初也。無行二也。無覺初二中間。此禅行色界生也。隨衆生爲說禅。問雲何自覺生。答自覺者。梵富酸（淨師）梵迦夷（淨身）梵波梨沙（眷屬修妒路也）自覺行禅已生彼中。淨師淨身淨眷屬生。已下中上隨其樂。大梵無覺生。無覺無行義。問雲何無行。答無行者。波栗阿婆（少光）阿波摩那阿婆（無量光也）阿婆嘬羅遮（光音速末反修妒路）無行及念樂生此天。少光無量光光音。此名隨所欲。或雜想口語光出少。是故少光。口出光多故言無量。清淨無量故言光音（清淨口言明淨）問已說念樂。雲何無念。答無念彼栗多首波（少淨）阿波羅摩那（無量淨）首波首波訖栗那（修妒路遍淨）無念也樂禅俱去（得也）生彼叁天。彼少淨名少是一義。此是少功俱去少。叁禅生少淨天。如是少樂報中。中無量淨生上生遍淨。問雲何護行（自守）答護行護樂。無想首陀跋婆（淨居也修妒路）護俱去（得也）有叁行有想想滅覺相應。彼護樂者鞞疑呵破羅想天（果實天也）首阿跋娑護樂生。是故護彼如上中下果實。知阿先如薩倕（都戈反無想）淨居彼果實。第四禅下中上功大生彼（下生無果天中生福光上生果實天也）以此想滅俱生無想天（披羅門謂涅槃者）彼念想識滅。彼想謂結盡。無複垢。唯有色身行身一處（猗滅行往故不免生老故曰行身有四事）彼死起想生來。（披羅門自謂此天爲般涅槃知命將終謂聖見欺故生惡道也）問雲何淨居名。答淨居者修提舍（善見天）須提舍那（善好見）鞞首陀（清淨天上中下也修妒路也）淨居名諸結盡。此功德名耳。問五淨居地。何以說叁。答清淨阿鞞麗舍（盧雞反）阿答波阿迦貳吒。（一究竟天上之上中下也空定亦上中下叁天阿那含生之並八天也修妒路）無所觸。無熟一究竟。此叁清淨知。分清淨爲叁故。有五色說色界
問雲何無色界。答無色界。已說上分別無色界。已說彼分別。來生無色界。是無色界。是間正受。然後生彼。如是作已。道果。有如稻穬子成果實。婆素跋陀叁法。次叁說二度盡
四阿含暮抄解第九（第叁之叁也）
問已說陰界。雲何爲處。答處更樂異學解脫處（修妒路）更樂處名異學處解脫處。此叁處依義如天處。若出家殷勤。彼此得睹見恐懼。是故處。問雲何是誰處。答功德惡俱（修妒路）彼功德解脫處。惡異學處俱更樂處。此著意而行惡清淨意發功德行。問雲何更樂處。答更樂處。近著不近著。行不行（修妒路）更樂處近著行不近著行無行行。是義此間因緣說如相應。即是行近著此行。是故近著行如是。不近著行知。問雲何近著行。答近著行者。鼻舌更樂（修妒路）鼻舌更樂。此是著行鼻香入鼻內而受香。香是鼻行。雖花在遠。花香猶入鼻而受香。香亦是色。若北風香至南而不還北。是故花香入鼻受。味亦如是。味著舌已而受味。不在器中。如是更樂。更樂身根。是亦入行細滑重輕軟堅卒寒熱（細滑八事）以此以此行著受。是故近著行。問雲何不近著行。答眼耳意（修妒路問已下十一字其人著）眼耳意。此叁不近著行。問眼亦少著受境界。耳亦如是。耳入蚊蚋聲受意。亦無色當雲何知不近著行。答以是故不近著說。所謂不近著界受。問雲何齊限不近著。答無齊限。此間月在四十千俞旬住受見。或五裏處住。隨力根見在故近著行。不近著行。但界見受不蜱（逋雞反）入眼受即離則受如是耳。離受聲。不逼耳得受聲。是亦隨根力受意。無色無有遠近。是故不近著行說。問雲何無行。答無行己他受無受（修妒路）己受他受無受此無行。彼己受者色爲首。他受者及余六色聲香味細滑（其人雲宜有聲）無受牆爲首。螺聲優缽香爲首。等無有行。是故無行。此是余行無有因緣。此是五界無因緣。有是他因緣法義多
問已說無行行更樂處。雲何異學處。答異學處者。一處崄僞無義論（修妒路）一處義論。崄僞義論。無義義論。此略要異學處叁。一義彼一處義論。名如因提幢幡竿。八人舉在中。或有說禘跋達提持來。或言天與谛在中不獨舉（一人言）雖多無一人不得舉（雖多已下更答獨舉）作如是說。一處義論。何以故義有叁前因緣報（一人言也言專前世所爲也）現在人所造（其一人言若專前世何用現在所造然也）他喜與財（其一人喜施財天使之言然也）此中因緣至此現一處義論。崄僞義論名如彼因提幢旛竿。或言非人舉來唱齊所致。此是義崄僞義無義論。名如因提幢幡竿。此非人舉來。問雲何一處義論義。答一處己他人所造及能論（修妒路）已人所造有二宿命因緣所造。今命所造彼及宿命所造。當知是因緣受報想天所與。如是義有叁。如上說。彼若言因緣人所造。他喜與財作如是說。一義論所造因緣輩無人。所造無反複不可信此輩不。足往來若緣。所作如是。一切無所作如是爲首惡。問雲何崄僞。答崄僞義衆生法。俱根義想（修妒路）崄僞。義論。衆生論。法論。俱論。彼衆生法相應。衆生所作。淨不淨。若少作衆生法所作。此是崄僞義論。非衆生作非法所作。非俱所作。（上非上宜有何以故）問雲何衆生根義想。答衆生梵摩末恕婆盧頻糅（八臂神也）論（修妒路）衆生所作如梵摩所作末恕婆盧（主地神也）所作頻糅。所作如是論。不知觀梵摩論者。言梵摩造虛空。虛空造風。風作水。水作地。地作草木。衆生如是前梵摩作論。此一切是惡。若梵摩作虛空地者。住何所處而作空地也。若展轉作者事違。如是爲首惡也。末怒婆盧頻糅亦爾。問雲何法。答法者時微性論（修妒路）時作一切。微作。性作。此叁法義論。彼時論名是一切。皆時之所生。是一時皆時之所成熟也。是一切皆時之所虧。是一切皆時之有爲（首盧）誦此僞偈彼不相應。一處如上說不足。往來彼于此合（上四事同故）或生意此亦時所作。此不相應。何以故空無所有。時自亦空教他所作不合。如是惡也。微者亦不合。彼無念此事不相應性。亦如是性。若有起非性事。若無者無義。若無義有所起。如是一切有者。性有何差降。若卿生此意性有常。此不相應。無常者不變如是惡也（性者常然也常然則無然不然故曰不變也）
問雲何無義。答無義者自然強伏無所有（修妒路）無義論有叁。自然論。強伏論。無所有。彼自然論者。自然有生。不有余想。刺如利無有。人利之者以此爲首。強伏論名隨物欲生。如大水泉源草木枝葉墮中聚作一抟。此是強伏隨風來。或吹向北或複東西如是種隨所欲起。無所有名空盡無所有。有何相應。何者相應都無所。有此輩盡是。惡何故若自然有。者子不生也。田作水溉灌。以見時爲首。若無是者子不得生。是故不自然。一切作所致報
問已說異學處。雲何解脫處。欲解脫處想禅誦（修妒路）想禅誦此是解脫處。解脫惡盡彼解脫。此叁處依。是義依。此已得解脫想因緣。是義彼想依。辟支佛得解脫前品已說禅此當知彼亦依聲聞。而得解脫。問雲何誦。答誦者說聽諷誦（修妒路）說聽諷誦。彼說名隨所聞法說。如所聞法受諷誦。隨所聞章。而轉誦之。問已說諷誦修妒路阿毗昙鼻貳。何故重說。答此亦分作叁諷誦。叁事得果。說時聽時誦時。佛弟子有四谛受生。（戒度也）施受俱來。（施度也）滅受俱來。（禅度也）慧受俱來。（智度也）此如是相應。谛聽得解脫施。說得解滅。坐禅得解慧。諷誦得解。是故解脫處義。如是叁法相應。觀無亂意。欲求無爲次第得解脫。解脫義斯慧者。生世尊世。婆素跋陀。叁法。次叁誦。叁法度盡。盡叁法度記曰。聽我說偈。偈千二百（偈叁十二字首盧也偈人讀佛則二十七字也梵本四十六葉一葉二十八首盧）
四阿含暮抄解卷下
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