《阿毗達磨法蘊足論》一 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁如是思惟如是策勵如是勇猛。殺害衆生。故思斷命。名爲殺生。即前所說邬波索迦。于此殺生。能善思擇。厭患遠離。止息防護。不作不爲。不行不犯。棄舍堰塞。不拒不逆。不違不越。如是名爲遠離殺生。是故說名乃至命終遠離殺生邬波索迦第一學處

　　于第二中。且何名爲不與取者。如世尊說。有不與取者。或城邑中。成阿練若。不與物數。劫盜心取。不離劫盜。如是名爲不與取者。何等名爲有不與取者。謂于不與取。不深厭患。不遠不離。安住成就。如是名爲有不與取者。何等名爲或城邑中。謂有城牆周匝圍繞。何等名爲或阿練若。謂無城牆周匝圍繞。何名不與。謂他攝受。不舍不棄不惠不施。何等名物。謂他攝受。有情無情。諸資生具。即此名爲不與物數。何等名爲劫盜心取不離劫盜。謂即所說。不與物數。懷賊心取。不厭遠離。如是名爲不與物數劫盜心取不離劫盜。是故名爲不與取者。即于此中。何名不與。何名不與取。何名離不與取而說名爲乃至命終離不與取邬波索迦第二學處言不與者。謂他攝受有情無情。諸資生具。不舍不棄。不惠不施。是名不與。不與取者。謂于他攝受諸資生具。起他攝受。及不與想。複起惡心不善心劫心盜心執心著心取心現前。依如是業如是加行如是思惟如是策勵如是勇猛如是門如是路。于他攝受諸資生具。以執著取。劫盜故思。舉離本處。由如是業如是加行如是思惟如是策勵如是勇猛如是門如是路。于他攝受諸資生具。以執著取。劫盜故思。舉離本處。名不與取。即前所說邬波索迦。于不與取。能善思擇。厭患遠離。止息防護。不作不爲。不行不犯。棄舍堰塞。不拒不逆。不違不越。如是名爲離不與取。是故說名乃至命終離不與取邬波索迦第二學處

　　于第叁中。且何名爲欲邪行者。如世尊說。有欲邪行者。于他女婦他所攝受。謂彼父母兄弟姊妹舅姑親眷宗族守護。有罰有障。有障罰俱。下至授擲花鬘等信。于是等類。起欲煩惱。招誘強抑。共爲邪行。不離邪行。如是名爲欲邪行者。何等名爲有欲邪行者。謂于欲邪行。不深厭患。不遠不離。安住成就。如是名爲有欲邪行者。他女婦者。謂七種婦。何等爲七。一授水婦。二財貨婦。叁軍掠婦。四意樂婦。五衣食婦。六同活婦。七須臾婦。授水婦者。謂女父母。授水與男。以女妻之。爲彼家主。名授水婦。財貨婦者。謂諸丈夫。以少多財。貿易他女。將爲己婦。名財貨婦。軍掠婦者。謂有丈夫。因伐他國。抄掠他女。將爲己婦。複有國王。因破敵國。取所欲已。余皆舍棄。有諸丈夫。力攝他女。將爲己婦。如是等類。名軍掠婦。意樂婦者。謂有女人。于男子家。自信愛樂。願住爲婦。名意樂婦。衣食婦者。謂有女人。于男子家。爲衣食故。願住爲婦。名衣食婦。同活婦者。謂有女人。詣男子家。謂男子曰。我持此身。願相付托。彼此所有。共爲無二。互相存濟。以盡余年。冀有子孫。殁後承祭。名同活婦。須臾婦者。謂有女人。樂與男子。暫時爲婦。名須臾婦。他攝受中。母守護者。謂有女人。其父或狂。或複心亂。或憂苦逼。或已出家。或遠逃逝。或複命終。其母孤養。防守遮護。私誡女言。諸有所作。必先白我。然可得爲。名母守護。父守護者。謂有女人。其母或狂。或複心亂。廣說乃至。或複命終。其父孤養。防守遮護。私誡如前。名父守護。兄弟守護者。謂有女人。父母或狂。或複心亂。廣說乃至。或複命終。兄弟孤養。防守遮護。私勸誡言。諸有所作。必先告白。然可得爲。名兄弟守護。姊妹守護者。謂有女人。父母或狂。或複心亂。廣說乃至。或複命終。姊妹孤養。防守遮護。勸誡如前。名姊妹守護。舅姑守護者。謂有女人。其夫或狂。或複心亂。廣說乃至。或複命終。依舅姑居。舅姑喻曰。爾勿愁惱。宜以自安。衣食之資。悉以相給。我當憂念。如子不殊。舅姑恩恤。防守遮護。私誡之言。諸有所作。必先咨白。然可得爲。名舅姑守護。親眷守護者。謂有女人。除母及夫。余異姓親。名爲親眷。而此女人。爲彼親眷。防守遮護。名親眷守護。宗族守護者。謂有女人。除父兄等。余同姓親。名爲宗族。而此女人。爲彼宗族。防守遮護。名宗族守護。言有罰者。謂有女人。自無眷屬。又非淫女。若有淩逼。爲王所知。或殺或縛。或複驅擯。或奪資財。名爲有罰。言有障者。謂有女人。身居卑賤。雖無親族。而有主礙。名爲有障。有障罰俱者。謂有女人。自無眷屬。又非卑賤。依恃他居。爲他所礙。若有[夌*欠]逼所依恃者。便爲加罰。名障罰俱。又上所說。一切女人。隨所依止。皆有障罰。所以者何。由諸女人。法有拘礙。非禮行者。便遭殺縛。或奪資財。或被退毀。是故一切名障罰俱。何等名爲下至授擲花鬘等信。謂有女人。已受男子。或花或鬘。或諸璎珞。或塗香末香。或隨一信物。如是名爲下至授擲花鬘等信。何等名爲于是等類。謂諸男子。諸半擇迦。諸修梵行。何等名爲修梵行者。謂諸苾刍尼。正學勤策女。及邬波斯迦。出家外道女。下至在家修苦行女。謂有男子。舍自妻媵。告言善賢。放汝自在修諸梵行。彼聞受持。苦行無怠。何等名爲起欲煩惱廣說乃至不離邪行。謂起欲界淫貪現前。于不應行。招誘強抑。共爲邪行。不厭遠離。如是名爲起欲煩惱廣說乃至不離邪行。是故名爲欲邪行者。即于此中。何等名欲。何名欲邪行。何名離欲邪行。而說名爲乃至命終離欲邪行邬波索迦第叁學處。所言欲者。謂是淫貪。或所貪境。欲邪行者。謂于上說。所不應行。而暫交會。下至自妻。非分非禮。及非時處。皆名欲邪行。即前所說邬波索迦。于欲邪行。能善思擇。厭患遠離。止息防護。不作不爲。不行不犯。棄舍堰塞。不拒不逆。不違不越。如是名爲離欲邪行。是故說名乃至命終離欲邪行邬波索迦第叁學處

　　于第四中。且何名爲虛诳語者。如世尊說。有虛诳語者。或對平正。或對大衆。或對王家。或對執理。或對親族。同檢問言。咄哉男子。汝知當說。不知勿說。汝見當說。不見勿說。彼得問已。不知言知。知言不知。見言不見。不見言見。彼或爲己。或複爲他。或爲名利。故以正知。說虛诳語。不離虛诳。如是名爲虛诳語者。何等名爲有虛诳語者。謂于虛诳語。不深厭患。不遠不離。安住成就。如是名爲有虛诳語者。何等名爲或對平正。平正有叁。一村平正。二城平正。叁國平正。此諸平正。聚集現前。同檢問時。名對平正。何等名爲或對大衆。大衆有四。一刹帝利衆。二婆羅門衆。叁居士衆。四沙門衆。此諸大衆。聚集現前。同檢問時。名對大衆。何等名爲或對王家。謂諸國王。及余宰輔。理公務者。彼若聚集。現前檢問。名對王家。何等名爲或對執理。謂閑法律。固正斷者。此執理衆。聚集現前。同檢問時。名對執理。何等名爲或對親族。謂諸親族聚集現前。同檢問時。名對親族。何等名爲同檢問等。謂或爲證。或究其身。衆集量宜。同檢問曰。咄哉男子。今對衆前。應以誠言具欵情實。若于是事。見聞覺知。宜當宣說施設摽示。若于是事。無見聞等。勿當宣說施設摽示。如是名爲同檢問等。何等名爲不知言知。謂爲耳識曾受曾了。名爲已聞。彼無耳識曾受曾了。隱藏如是想忍見樂。言我已聞。如是名爲不知言知。何等名爲知言不知。謂爲耳識曾受曾了。名爲已聞。彼有耳識曾受曾了。隱藏如是想忍見樂。言我不聞。如是名爲知言不知。何等名爲不見言見。謂爲眼識曾受曾了。名爲已見。彼無眼識曾受曾了。隱藏如是想忍見樂。言我已見。如是名爲不見言見。何等名爲見言不見。謂爲眼識曾受曾了。名爲已見。彼有眼識曾受曾了。隱覆如是想忍見樂。言我不見。如是名爲見言不見。何等名爲彼或爲己。謂有一類。身行劫盜。王等執問。汝爲賊不。彼得問已。竊自思惟。若實答者。必爲王等。或殺或縛。或複驅擯。或奪資財。我今宜應自隱自覆自藏實事。故以正知。說虛诳語。既思惟已。答王等言。我實不爲不與取事。是名爲己。何等名爲或複爲他。謂有一類親族知友。行于劫盜。王等爲證。執問彼言。汝知此人行劫盜不。彼得問已。竊自思惟。若實答者。我諸親友。必爲王等。或殺或縛。或複驅擯。或奪資財。我今宜應隱覆藏彼。故以正知。說虛诳語。既思惟已。答王等言。我知親友。決定不爲不與取事。是名爲他。何等名爲或爲名利。謂有一類。多有所欲。多有所思。多有所願。作是思惟。我當施設如是如是虛诳方便。必當獲得可意色聲香味觸等。既思惟已。方便追求。故以正知。說虛诳語。如是名爲或爲名利。何等名爲故以正知說虛诳語。謂自隱藏想忍見樂故思明了。數數宣說施設摽示違想等事。如是名爲故以正知說虛诳語。即于此中。何名虛诳。何名虛诳語。何名離虛诳語。而說名爲乃至命終離虛诳語邬波索迦第四學處。言虛诳者。謂事不實。名虛想等。不實名诳。是名虛诳。虛诳語者。以貪嗔癡。違事想說令他領解。名虛诳語。即前所說邬波索迦。于虛诳語。能善思擇。厭患遠離。止息防護。不作不爲。不行不犯。棄舍堰塞。不拒不逆。不違不越。如是名爲離虛诳語。是故說名乃至命終離虛诳語邬波索迦第四學處

　　于第五中。何名諸酒。何名飲諸酒。何名放逸處。何名離飲諸酒諸放逸處。而說名爲乃至命終離飲諸酒諸放逸處邬波索迦第五學處。言諸酒者。謂窣羅酒。迷麗耶酒。及末沱酒。言窣羅者。謂米麥等。如法蒸煮。和麴[薛/米]汁。投諸藥物。醞釀具成。酒色香味。飲已惛醉。名窣羅酒。迷麗耶者。謂諸根莖。葉花果汁。不和麴[薛/米]醞釀具成。酒色香味。飲已惛醉。名迷麗耶酒。言末沱者。謂蒲萄酒。或即窣羅迷麗耶酒。飲已令醉。總名末沱飲諸酒者。謂飲咽啜。如上諸酒。名飲諸酒。放逸處者。謂上諸酒。飲已能令心生憍傲。惛醉狂亂。不識尊卑。重惑惡業。皆因此起。放逸所依。名放逸處。即前所說邬波索迦。于飲諸酒。能善思擇。厭患遠離。止息防護。不作不爲。不行不犯。棄舍堰塞。不拒不逆。不違不越。如是名爲離飲諸酒諸放逸處。是故說名乃至命終離飲諸酒諸放逸處邬波索迦第五學處

　　如是五種。雲何名學。雲何名處。言學處耶。所言學者。謂于五處。未滿爲滿。恒勤堅正。修習加行。故名爲學。所言處者。即離殺等。是學所依。故名爲處。又離殺等。即名爲學。亦即名處。故名學處

　　一切邬波索迦。皆歸佛法僧耶。除諸世俗邬波索迦。一切皆歸佛法僧寶。有歸佛法僧寶而非邬波索迦。謂苾刍苾刍尼。正學勤策勤策女邬波斯迦等

　　一切邬波索迦。皆世尊弟子耶。應作四句。有邬波索迦非世尊弟子。謂邬波索迦。未得見谛。于未來果。未能現觀。有世尊弟子非邬波索迦。謂苾刍苾刍尼。正學勤策勤策女邬波斯迦等。已得見谛。于未來果。已能現觀。有邬波索迦亦世尊弟子。謂邬波索迦。已得見谛。于未來果。已能現觀。有非邬波索迦非世尊弟子。謂苾刍苾刍尼。正學勤策勤策女邬波斯迦。未得見谛。于未來果。未能現觀。及余異生未見谛者

　　一切墮僧寶攝。皆得僧和敬耶。應作四句。有墮僧寶攝非得僧和敬。謂正學勤策勤策女邬波索迦等。已得見谛。于未來果。已能現觀。有得僧和敬非墮僧寶攝。謂苾刍苾刍尼。未得見谛。于未來果。未能現觀。有墮僧寶攝亦得僧和敬。謂苾刍苾刍尼。已得見谛。于未來果。已能現觀。有非墮僧。寶攝非得僧和敬。謂正學勤策勤策女邬波索迦邬波斯迦未得見谛。于未來果。未能現觀及余異生未見谛者◎

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