《阿毗達磨識身足論》五 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁隨眠。彼于此心若所隨增亦爲因耶。設爲因者亦隨增耶。乃至于過去無色界系修所斷心。所有隨眠。彼于此心。若所隨增亦爲因耶。設爲因者亦隨增耶

　　于過去欲界系見苦所斷心。所有隨眠。彼于此心。若所隨增亦爲因耶。或能爲因非所隨增。或所隨增不能爲因。或能爲因亦所隨增。或不能爲因亦非所隨增。且能爲因非所隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。及此相應隨眠已斷。是所隨增不能爲因者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠緣此未斷。亦能爲因亦所隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行即彼隨眠。緣此未斷。及此相應隨眠未斷。不能爲因非所隨增者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。若所余緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如過去欲界。系見苦所斷心。未來欲界系見苦所斷心亦爾。于現在欲界系見苦所斷心。所有隨眠。彼于此心。若所隨增亦爲因耶。或能爲因非所隨增。或所隨增不能爲因。或能爲因亦所隨增。或不能爲因亦非所隨增。且能爲因非所隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此設緣已斷。是所隨增不能爲因者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。亦能爲因亦所隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷及此相應所有隨眠。不能爲因非所隨增者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。若所余緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如見苦所斷心。見集滅道及修所斷染汙心亦爾。于過去欲界系修所斷不染汙心。所有隨眠。彼于此心。若所隨增亦爲因耶。謂除隨眠所感異熟。余過去欲界系修所斷不染汙心。所有隨眠。彼于此心若所隨增即不爲因。若于此心能爲因者。即非隨眠亦不隨增。于隨眠所感異熟心。或能爲因非所隨增。或所隨增不能爲因。或能爲因亦所隨增。或不能爲因。亦非所隨增。且能爲因非所隨增者。謂諸隨眠爲因。能感此心異熟。即彼隨眠若不緣此。設緣已斷。是所隨增不能爲因者。謂諸隨眠不爲因感此心異熟。即彼隨眠緣此未斷。亦能爲因亦所隨增者。謂諸隨眠爲因能感此心異熟。即彼隨眠緣此未斷。不能爲因非所隨增者。謂諸隨眠不爲因感此心異熟。即彼隨眠若不緣此。設緣已斷。若所余緣若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如過去。未來現在亦爾。如欲界系。色界系無色界系亦爾。此中差別有色界系心。無色界系心。不應說有隨眠異熟

　　有十五心。謂欲界系有五心。色界系有五心。無色界系有五心。如是十五心。或過去或未來或現在。雲何欲界系有五心。謂欲界系見苦所斷心。見集滅道修所斷心。如欲界系。色界系無色界系亦爾。于過去欲界系見苦所斷心。所有隨眠。彼于此心。若不隨增亦不爲因耶。設不爲因亦不隨增耶。乃至于現在無色界系修所斷心。所有隨眠。彼于此心。若不隨增亦不爲因耶。設不爲因亦不隨增耶

　　于過去欲界系見苦所斷心。所有隨眠。彼于此心。若不隨增亦不爲因耶。或不爲因非不隨增。或不隨增非不爲因。或不爲因亦不隨增。或非不爲因非不隨增。且不爲因非不隨增者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠緣此未斷非所隨增非不爲因者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。及此相應隨眠已斷。不能爲因非所隨增者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。若所余緣若他隨眠。若不同界遍行隨眠。非不爲因非不隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。及此相應隨眠未斷。如過去欲界系見苦所斷心。未來亦爾。于現在欲界系見苦所斷心。所有隨眠。彼于此心若不隨增。亦不爲因耶。或不爲因非不隨增。或不隨增非不爲因。或不爲因亦不隨增。或非不爲因非不隨增。且不爲因非不隨增者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。非所隨增非不爲因者。爲諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此設緣已斷。不能爲因非所隨眠者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此設緣已斷。若所余緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。非不爲因非不隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠緣此未斷。及此相應所有隨眠。如見苦所斷心。見集滅道及修所斷染汙心亦爾。于過去欲界系修所斷不染汙心。所有隨眠。彼于此心。若不隨增亦不爲因耶。謂除隨眠所感異熟。于余欲界系修所斷不染汙心。所有隨眠。彼于此心。若不隨增亦不爲因。或不爲因非不隨增。謂諸隨眠緣此未斷。若諸隨眠所感異熟。或不爲因非不隨增。或不隨增非不爲因。或不爲因亦不隨增。或非不爲因非不隨增。不能爲因非不隨增者。謂諸隨眠不爲因感此心異熟。即彼隨眠緣此未斷。非所隨增非不爲因者。謂諸隨眠爲因能感此心異熟。即彼隨眠若不緣此設緣已斷。不能爲因不隨增者。謂諸隨眠不爲因感此心異熟。即彼隨眠。若不緣此設緣已斷。若所余緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。非不爲因。非不隨增者。謂諸隨眠爲因能感此心異熟。即彼隨眠緣此未斷。如過去欲界系修所斷不染汙心。未來現在亦爾。如欲界系心色界系心無色界系心亦爾。此中差別者。色界系心。無色界系心。不應說有隨眠異熟

　　有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識身。或善或不善或有覆無記。或無覆無記。于善眼識所有結縛隨眠隨煩惱纏。幾當言爲因當言爲緣。幾當言爲緣而不爲因。于不善有覆無記無覆無記眼識。所有結縛隨眠隨煩惱纏。幾當言爲因當言爲緣。幾當言爲緣而不爲因。如眼識。耳鼻舌身意識亦爾

　　于善眼識。一切結縛隨眠隨煩惱纏。皆當言爲緣而不爲因。于不善眼識。有七結七縛十五隨眠二十隨煩惱纏。當言爲因。當言爲緣。所余一切當言爲緣而不爲因。于有覆無記眼識。有六結六縛十四隨眠十六隨煩惱纏。當言爲因當言爲緣。所余一切當言爲緣而不爲因。無覆無記眼識中。除隨眠異熟。于余無覆無記眼識。一切結縛隨眠隨煩惱纏。皆當言爲緣而不爲因。于隨眠異熟眼識。有七結七縛叁十四隨眠叁十九隨煩惱纏。當言爲因。當言爲緣。所余一切當言爲緣而不爲因。一心耶。曰不爾。于見苦所斷邪見隨眠異熟眼識。有二結二縛二隨眠七隨煩惱纏。當言爲因。當言爲緣。所余一切當言爲緣而不爲因。如見苦所斷。邪見隨眠異熟眼識。見取戒禁取疑貪恚慢。隨眠異熟眼識亦爾。于見苦所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一結一縛一隨眠六隨煩惱纏。當言爲因。當言爲緣。所余一切當言爲緣而不爲因。于見集所斷邪見隨眠異熟眼識。有二結二縛二隨眠七隨煩惱纏。當言爲因。當言爲緣。所余一切。當言爲緣而不爲因。如見集所斷邪見隨眠異熟眼識。見取疑貪恚慢隨眠異熟眼識亦爾。于見集所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一結一縛一隨眠六隨煩惱纏。當言爲因。當言爲緣。所余一切當言爲緣而不爲因。于見滅所斷邪見隨眠異熟眼識。有二結二縛二隨眠七隨煩惱纏。當言爲因。當言爲緣。所余一切當言爲緣而不爲因。如見滅所斷邪見隨眠異熟眼識。見取疑貪恚慢隨眠異熟眼識亦爾。于見滅所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一結一縛一隨眠六隨煩惱纏。當言爲因。當言爲緣。所余一切當言爲緣而不爲因。于見道所斷邪見隨眠異熟眼識。有二結二縛二隨眠七隨煩惱纏。當言爲因。當言爲緣。所余一切當言爲緣而不爲因。如見道所斷邪見隨眠異熟眼識。見取戒禁取疑貪恚慢隨眠異熟眼識亦爾。于見道所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一結一縛一隨眠六隨煩惱纏。當言爲因。當言爲緣。所余一切當言爲緣而不爲因。于修所斷貪隨眠異熟眼識。有二結二縛二隨眠七隨煩惱纏。當言爲因。當言爲緣。所余一切當言爲緣而不爲因如修所斷貪隨眠異熟眼識。恚慢隨眠異熟眼識亦爾。于修所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一結一縛一隨眠六隨煩惱纏。當言爲因。當言爲緣。所余一切當言爲緣而不爲因。如眼識。耳鼻舌身識亦爾。此中差別者。鼻識舌識。不應說有有覆無記。于善意識。一切結縛隨眠隨煩惱纏。皆當言爲緣而不爲因。于不善意識。有七結七縛叁十六隨眠四十一隨煩惱纏。當言爲因。當言爲緣。所余一切當言爲緣而不爲因。一心耶。曰不爾。于見苦所斷不善意識。有七結七縛十四隨眠十九隨煩惱纏。當言爲因。當言爲緣。所余一切當言爲緣而不爲因。于見集所斷不善意識。有七結七縛十四隨眠十九隨煩惱纏。當言爲因。當言爲緣。所余一切當言爲緣而不爲因。于見滅所斷不善意識。有七結七縛十八隨眠二十叁隨煩惱纏。當言爲因。當言爲緣。所余一切當言爲緣而不爲因。于見道所斷不善意識。有七結七縛十九隨眠二十四隨煩惱纏。當言爲因。當言爲緣。所余一切。當言爲緣而不爲因。于修所斷不善意識。有七結七縛十五隨眠二十隨煩惱纏。當言爲因。當言爲緣。所余一切當言爲緣而不爲因。于有覆無記意識。有七結七縛七十六隨眠八十一隨煩惱纏。當言爲因。當言爲緣。所余一切當言爲緣而不爲因。一心耶。曰不爾。于欲界系有覆無記意識。有七結七縛十四隨眠十九隨煩惱纏。當言爲因。當言爲緣。所余一切當言爲緣而不爲因。于色界系見苦所斷有覆無記意識。有六結六縛十叁隨眠十五隨煩惱纏。當言爲因。當言爲緣。所余一切當言爲緣而不爲因。于色界系見集所斷有覆無記意識。有六結六縛十叁隨眠十五隨煩惱纏。當言爲因。當言爲緣。所余一切當言爲緣而不爲因。于色界系見滅所斷有覆無記意識。有六結六縛十七隨眠十九隨煩惱纏。當言爲因。當言爲緣。所余一切當言爲緣而不爲因。于色界系見道所斷有覆無記意識。有六結六縛十八隨眠二十隨煩惱纏。當言爲因。當言爲緣。所余一切當言爲緣而不爲因。于色界系修所斷有覆無記意識。有六結六縛十四隨眠十六隨煩惱纏。當言爲因。當言爲緣。所余一切當言爲緣而不爲因。于無覆無記意識。一切結縛隨眠隨煩惱纏。當言爲緣而不爲因。有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識身。或善或不善。或有覆無記。或無覆無記。于善眼識所有結縛隨眠隨煩惱纏。當言與幾相應幾不相應。于不善有覆無記無覆無記眼識。所有結縛隨眠隨煩惱纏。當言與幾相應幾不相應。如眼識。耳鼻舌身意識亦爾

　　于善眼識一切結縛隨眠隨煩惱纏。當言皆不相應。于不善眼識。有叁結叁縛叁隨眠七隨煩惱纏。當言相應一心耶。曰不爾。于貪相應不善眼識。有二結二縛二隨眠六隨煩惱纏。當言相應。如貪相應不善眼識。嗔相應不善眼識亦爾。于有覆無記眼識。有二結二縛二隨眠四隨煩惱纏。當言相應。于無覆無記眼識。一切結縛隨眠隨煩惱纏。當言皆不相應。如眼識耳鼻舌身識亦爾。此中差別者。鼻識舌識。不應說有有覆無記。于善意識。一切結縛隨眠隨煩惱纏。當言皆不相應。于不善意識。有七結七縛叁十四隨眠叁十九隨煩惱纏。當言相應一心耶。曰不爾。于見苦所斷邪見隨眠相應不善意識。有二結二縛二隨眠。若覺悟位六隨煩惱纏。當言相應。若睡眠位增第七眠。如見苦所斷邪見隨眠相應不善意識。見取戒禁取疑貪恚慢隨眠相應不善意識亦爾。于見苦所斷不共無明隨眠相應不善意識。有一結一縛一隨眠。若覺悟位五隨煩惱纏。當言相應。若睡眠位增第六眠。于見集所斷邪見隨眠相應不善意識。有二結二縛二隨眠。若覺悟位六隨煩惱纏。當言相應。若睡眠位增第七眠。如見集所斷邪見隨眠相應不善意識。見取疑貪恚慢隨眠相應不善意識亦爾。于見集所斷不共無明隨眠相應不善意識。有一結一縛一隨眠。若覺悟位五隨煩惱纏。當言相應。若睡眠位增第六眠。于見滅所斷邪見隨眠相應不善意識。有二結二縛二隨眠。若覺悟位六隨煩惱纏。當言相應。若睡眠位增第七眠。如見滅所斷邪見隨眠相應不善意識。見取疑貪恚慢隨眠相應不善意識亦爾。于見滅所斷不共無明隨眠相應不善意識。有一結一縛一隨眠。若覺悟位五隨煩惱纏。當言相應。若睡眠位增第六眠。于見道所斷邪見隨眠相應不善意識。有二結二縛二隨眠。若覺悟位六隨煩惱纏。當言相應。若睡眠位增第七眠。如見道所斷邪見隨眠相應不善意識。見取戒禁取疑貪恚慢隨眠相應不善意識亦爾。于見道所斷不共無明隨眠相應不善意識。有一結一縛一隨眠。若覺悟位五隨煩惱纏。當言相應。若睡眠位增第六眠。于修所斷貪隨眠相應不善意識。有二結二縛二隨眠。若覺悟位六隨煩惱纏當言相應。若睡眠位增第七眠。如修所斷貪隨眠相應不善意識。恚慢隨眠相應。不善意識亦爾。于修所斷不共無明隨眠相應不善意識。有一結一縛一隨眠。若覺悟位五隨煩惱纏。當言相應。若睡眠位增第六眠。于有覆無記意識。有六結六縛六十五隨眠六十八隨煩惱纏。當言相應一心耶。曰不爾。于欲界系薩迦耶見相應有覆無記意識。有二結二縛二隨眠。若覺悟位四隨煩惱纏。當言相應若睡眠位增第五眠。如欲界系薩迦耶見相應有覆無記意識。邊執見相應有覆無記意識亦爾。于色界系薩迦耶見隨眠相應有覆無記意識。有二結二縛二隨眠四隨煩惱纏。當言相應。如色界系薩迦耶見隨眠相應有覆無記意識。邊執見見苦所斷邪見見取戒禁取疑貪慢隨眠相應有覆無記意識亦爾。于色界系見苦所斷不共無明隨眠相應有覆無記意識。有一結一縛一隨眠叁隨煩惱纏。當言相應。于色界系見集所斷邪見隨眠相應有覆無記意識。有二結二縛二隨眠四隨煩惱纏。當言相應。如色界系見集所斷邪見隨眠相應有覆無記意識。見取疑貪慢隨眠相應有覆無記意識亦爾。于色界系見集所斷不共無明隨眠相應有覆無記意識。有一結一縛一隨眠叁隨煩惱纏。當言相應。于色界系見滅所斷邪見隨眠相應有覆無記意識。有二結二縛二隨眠四隨煩惱纏。當言相應。如色界系見滅所斷邪見隨眠相應有覆無記意識。見取疑貪慢隨眠相應有覆無記意識亦爾。于色界系見滅所斷不共無明隨眠相應有覆無記意識。有一結一縛一隨眠叁隨煩惱纏。當言相應。于色界系見道所斷邪見隨眠相應有覆無記意識。有二結二縛二隨眠四隨煩惱纏。當言相應。如色界系見道所斷邪見隨眠相應有覆無記意識。見取戒禁取疑貪慢隨眠相應有覆無記意識亦爾。于色界系見道所斷不共無明隨眠相應有覆無記意識。有一結一縛一隨眠叁隨煩惱纏。當言相應。于色界系修所斷貪隨眠相應有覆無記意識。有二結二縛二隨眠四隨煩惱纏。當言相應。如色界系修所斷貪隨眠相應有覆無記意識。慢隨眠相應有覆無記意識亦爾。于色界系修所斷不共無明隨眠相應有覆無記意識。有一結一縛一隨眠叁隨煩惱纏。當言相應。如色界系有覆無記意識。無色界系有覆無記意識亦爾于無覆無記意識。一切結縛隨眠隨煩惱纏。當言皆不相應

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