《阿毗達磨識身足論》十二

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　雜蘊第五之二

　　諸斷善根。彼雲何斷。何行相斷。謂如有一。故思害母害父命已。無隨愧悔。複如有一。故思害母害父命已。有隨愧悔。如是二人師諸沙門。或婆羅門嗢羯洛迦。或彼徒類。執無有見。立無有論。言無有因。言無有作。施設彼彼善業惡業。皆斷壞者。數往請問。雲何爲善。雲何不善。雲何有罪。雲何無罪。作何事已成好非惡。彼由親近承事供養如是師故。于所作罪未生愧悔令其不生。已生愧悔令速除遣。作如是言。殺生愚妄虛無有果。無義無起。無味無利。無有殺生。無有殺生所感異熟。如是不與取欲邪行。妄語離間語粗惡語绮語。貪嗔邪見。皆是愚妄虛無有果。無義無起。無味無利。無邪見等。無邪見等所感異熟。彼于此事深生愛樂忍受開顯。以于此事深生愛樂忍受開顯。便說是人履于左道。謂邪見邪思惟邪語邪業邪命邪勤邪念邪定。彼由如是履左道故。叁種善根漸漸損減微薄間缺。叁不善根漸漸增長猛利熾盛。叁種妙行漸漸損減微薄間缺。叁種惡行漸漸增長猛利熾盛。十善業道漸漸損減微薄間缺。十惡業道漸漸增長猛利熾盛。八正右道漸漸損減微薄間缺。八邪左道漸漸增長猛利熾盛。彼由殺生不與取欲邪行妄語離間語粗惡語绮語貪嗔邪見轉增長故。多住不寂靜。多住不律儀。雖于少時生起微劣善心心法正見俱行。然複種種惡不善法。多分現行多居左品。如度夏熱入秋涼時。夜分垂雲叆叇冥暗。震雷掣電暫發光明。才睹衆色速還隱沒。如是彼人多住不寂靜。多住不律儀。雖于少時生起微劣善心心法正見俱行。然複種種惡不善法。多分現行多居左品。又如有人春末夏初。熱渴所悶。熱風所惱。入清涼池濯清冷水。沐浴飲已速疾還出。其身所有粗渧皆落。唯有微渧住毛孔中。如是彼人多住不寂靜。多住不律儀。雖于少時生起微劣善心心法正見俱行。然複種種惡不善法。多分現行多居左品。彼于後時亦能傷害尊勝生命。無隨愧悔。究竟撥無一切善惡業果異熟。由彼傷害尊勝生命無隨愧悔。究竟撥無一切善惡業果異熟。便說是人已斷叁界所有善根。謂欲界系。及色界系。無色界系。當知如是補特伽羅。于現法中。不能更續所有善根。決定當于地獄死時。或于生時續諸善根。問若殺如是補特伽羅。若殺蟻卵折腳蟻子。何者罪大。答若以等纏異熟亦等。複有說者。若殺蟻卵折腳蟻子。所得罪大。非殺如是補特伽羅。何以故。以諸蟻卵折腳蟻子不斷善根。如是色類補特伽羅斷善根故。彼由如是身業語業意思希求願行種類。說名邪性。由此棄舍先所成就諸想等想假立言說。住不定聚不定種性。由此獲得先未成就諸想等想。假立言說。住邪定聚邪定種性。獲得五種補特伽羅和雜種類助伴種類。惡衆同分處得事得生長處得。謂害母害父。害阿羅漢。破和合僧。以勃惡心出如來血。諸斷善根。彼如是斷。此行相斷。謂有一類補特伽羅。由欲界系諸染汙心現在前故。所有善根或舍而不得。或得而不舍。或亦舍亦得。或不舍不得。舍而不得者。謂善根斷時。及已離欲界貪異生。由欲界纏退。色無色界系所有善根舍而不得。已離欲界貪異生。欲界纏退。色界系善根舍而不得。已離色界貪有學。欲界纏退。無色界系善根舍而不得。如是名爲舍而不得。得而不舍者。謂迷惑心續善根時。亦舍亦得者。謂無色界沒生欲界時。舍無色界系善根。得欲界系善根。從色界沒生欲界時。舍色界系善根。得欲界系善根。諸阿羅漢欲界纏退。舍無色界系及無學善根。得學善根。退無學心住有學心。如是名爲亦舍亦得。不舍不得者。謂不斷善根。從欲界沒還生欲界。如是名爲不舍不得。複有一類補特伽羅。由色界系諸染汙心現在前故。所有善根或舍而不得。或亦舍亦得。或不舍不得。舍而不得者。謂已離色界貪。有學異生色界纏退。無色界系善根舍而不得。從欲界沒生色界時。欲界系善根舍而不得。如是名爲舍而不得。亦舍亦得者。謂無色界沒生色界時。舍無色界系善根。得色界系善根。諸阿羅漢色界纏退。舍無色界系及無學善根。得學善根。退無學心住有學心。如是名爲亦舍亦得。不舍不得者。謂色界沒還生色界。如是名爲不舍不得。複有一類補特伽羅。由無色界系諸染汙心現在前故。所有善根或舍而不得。或亦舍亦得。或不舍不得。舍而不得者。謂從欲界沒生無色界。諸欲界系及色界系善根舍而不得。從色界沒生無色界。諸色界系善根舍而不得。如是名爲舍而不得。亦舍亦得者。謂阿羅漢無色纏退。舍無學善根。得有學善根。退無學心住有學心。如是名爲亦舍亦得。不舍不得者。謂無色界沒還生無色界。如是名爲不舍不得

　　又十二處。謂眼處色處。耳處聲處。鼻處香處。舌處味處。身處觸處。意處法處。雲何眼處。謂諸眼處。已見色今見色當見色。或複所余彼同分眼處。雲何彼同分眼處。謂彼同分眼處。或過去或未來或現在。雲何過去彼同分眼處。謂諸眼處不見色已滅。雲何未來彼同分眼處。謂諸眼處或在未來。定不當生。或有當生不見色當滅。雲何現在彼同分眼處。謂諸眼處。不見色今滅。雲何色處。謂諸色處。眼已見眼今見眼當見。或複所余彼同分色處。雲何彼同分色處。謂彼同分色處。或過去或未來或現在。雲何過去彼同分色處。謂諸色處眼不見已滅。雲何未來彼同分色處。謂諸色處。或在未來定不當生。或有當生眼不見當滅。雲何現在彼同分色處。謂諸色處眼不見今滅。如眼處色處。耳處聲處鼻處香處舌處味處身處觸處亦爾。雲何意處。謂諸意處已了別法今了別法當了別法。或複所余彼同分意處。雲何彼同分意處。謂諸意處在未來世定不當生。無有過去現在彼同分意處。無有彼同分法處。過去眼于色有二句。謂過去眼。于色或已見非今見非當見。或非已見非今見非當見。未來眼。于色有叁句。謂未來眼。于色或非已見非今見非當見。或非已見非今見是當見。或非已見非今見。或當見或不當見。現在眼。于色有十二句。謂現在眼。于色或已見非今見非當見。或今見非已見非當見。或當見非已見非今見。或已見今見非當見。或已見當見非今見。或今見當見非已見。或已見非今見。或當見或不當見。或今見非已見。或當見或不當見。或非已見非今見。或當見或不當見。或已見今見。或當見或不當見。或已見今見當見。或非已見非今見非當見

　　頗眼爲緣中爲緣上。此緣何緣。即緣下眼。曰有。謂中與上頗眼爲緣初非此緣。何非此緣。即業大種。曰有。謂下中上。如眼耳鼻舌身亦爾。頗意爲緣中爲緣上。此緣何緣。即緣下意。曰有。謂中與上。頗意爲緣初非此緣。何非此緣。謂業煩惱。曰有。謂下中上

　　有十八界。謂眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界觸界身識界。意界法界意識界。頗眼界已斷已遍知。色界亦爾耶。設色界已斷已遍知。眼界亦爾耶。頗眼界已斷已遍知。乃至意識界亦爾耶。設意識界已斷已遍知。眼界亦爾耶。頗乃至法界已斷已遍知。意識界亦爾耶。設意識界已斷已遍知。法界亦爾耶

　　頗眼界已斷已遍知。色界亦爾耶。曰如是。設色界已斷已遍知。眼界亦爾耶。曰如是。如眼界望色界。望耳界聲界鼻界舌界身界觸界亦爾。頗眼界已斷已遍知。眼識界亦爾耶。曰若眼界已斷已遍知。眼識界亦爾。或眼識界已斷已遍知非眼界。謂已離梵世貪。未離上貪。如眼界望眼識界。望耳識界身識界亦爾。頗眼界已斷已遍知。香界亦爾耶。曰若眼界已斷已遍知。香界亦爾。或香界已斷已遍知非眼界。謂已離欲界貪。未離上貪。如眼界望香界。望味界鼻識界舌識界亦爾。頗眼界已斷已遍知。意界亦爾耶。曰若意界已斷已遍知。眼界亦爾。或眼界已斷已遍知。非意界。謂已離色界貪。未離上貪。如眼界望意界。望法界意識界亦爾。如眼界如是廣說。色界耳界聲界鼻界舌界身界觸界。廣說亦爾。頗眼識界已斷已遍知。耳識界亦爾耶。曰如是。設耳識界已斷已遍知。眼識界亦爾耶。曰如是。如眼識界望耳識界。望身識界亦爾。頗眼識界已斷已遍知。香界亦爾耶。曰若眼識界已斷已遍知。香界亦爾。或香界已斷已遍知。非眼識界。謂已離欲界貪。未離梵世貪。如眼識界望香界。望味界鼻識界舌識界亦爾。頗眼識界已斷已遍知。意界亦爾耶。曰若意界已斷已遍知。眼識界亦爾。或眼識界已斷已遍知。非意界。謂已離梵世貪。未離上貪。如眼識界望意界。望法界意識界亦爾。如眼識界如是廣說。耳識界身識界廣說亦爾。頗香界已斷已遍知。味界亦爾耶。曰如是。設味界已斷已遍知。香界亦爾耶。曰如是。如香界望味界。望鼻識界舌識界亦爾。頗香界已斷已遍知。意界亦爾耶。曰若意界已斷已遍知。香界亦爾。或香界已斷已遍知。非意界。謂已離欲界貪。未離上貪。如香界望意界。望法界意識界亦爾。如香界如是廣說。味界鼻識界舌識界廣說亦爾。頗意界已斷已遍知。法界亦爾耶。曰如是。設法界已斷已遍知。意界亦爾耶。曰如是。如意界望法界。望意識界亦爾。頗法界已斷已遍知。意識界亦爾耶。曰如是。設意識界已斷已遍知。法界亦爾耶。曰如是

　　有十二心謂欲界系善心。不善心。有覆無記心。無覆無記心。色界系善心。有覆無記心。無覆無記心。無色界系善心。有覆無記心。無覆無記心。及學心。無學心。如是十二心。或過去或未來或現在。過去欲界系善心有四句。謂或已了別非今了別非當了別。或已了別當了別非今了別。或已了別今了別非當了別。或已了別今了別當了別。已了別非今了別非當了別者。謂色無色界生長諸聖補特伽羅。已了別當了別非今了別者。謂已斷善根補特伽羅。及色無色界生長異生。已了別今了別非當了別者。謂欲界生長。趣色無色界。諸不還者。住最後善心。已了別今了別當了別者。謂欲界生長。不斷善根。住自性位。如過去未來亦爾。欲界系未曾得善心有四句。或非已了別非今了別非當了別。或非已了別非今了別當了別。或非已了別非今了別或當了別或不當了別。或今了別當了別非已了別。非已了別非今了別非當了…

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