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《阿毗達磨發智論》

「釋經論部·毗昙部」經文1544卷26頁碼:P0918
唐 玄奘譯

  《阿毗達磨發智論》十七 ▪第2页

  叁藏法師玄奘奉 诏譯

  ..續本經文上一頁何修斷心俱。答如修斷心。若退若勝進。不斷法得起。設法不斷心俱起。彼法不斷無色耶。答諸法不斷心俱起。彼法。或不斷無色。或修斷無色。雲何不斷無色。答諸法彼心相應。彼心俱有不斷無色。雲何修斷無色。答如不斷心勝進。修斷法得起。及住不斷心。修斷諸根長養。大種增益。彼法得生老住無常

  一切初靜慮。皆有五支耶。答不染汙有五。染汙無五。無何等。答無離生喜樂。一切第二靜慮。皆有四支耶。答不染汙有四。染汙無四。無何等。答無內等淨。一切第叁靜慮。皆有五支耶。答不染汙有五。染汙無五。無何等。答無正念正知。一切第四靜慮。皆有四支耶。答不染汙有四。染汙無四。無何等。答無舍念清淨

  味相應初靜慮。入當言味耶。出當言味耶。答于能味。當言入。于所味。當言出。乃至味相應非想非非想處。入當言味耶。出當言味耶。答于能味。當言入。于所味。當言出。諸味相應初靜慮。皆有覆無記耶。設有覆無記初靜慮。皆味相應耶。答諸味相應初靜慮。皆有覆無記。有有覆無記初靜慮。非味相應。謂除愛余煩惱現前。乃至諸味相應非想非非想處。皆有覆無記耶。設有覆無記非想非非想處。皆味相應耶。答諸味相應非想非非想處。皆有覆無記。有有覆無記非想非非想處。非味相應。謂除愛余煩惱現前。頗有不入初靜慮入第二靜慮耶。答入。乃至頗有不入無所有處入非想非非想處耶。答入。頗有不入初靜慮生梵世耶。答生。乃至頗有不入非想非非想處生非想非非想處耶。答生。若得初靜慮。非第二靜慮。彼命終生何處。答或梵世。或極光淨。或遍淨。或廣果。或空無邊處。或識無邊處。或無所有處。或非想非非想處。或無處所。乃至若得無所有處非想非非想處。彼命終生何處。答或無所有處。或非想非非想處。或無處所

  思惟何等入慈定。答與有情樂。思惟何等入悲定。答拔有情苦。思惟何等入喜定。答慶諸有情。思惟何等入舍定。答于有情舍慈。斷何系結。答無。悲喜舍。斷何系結。答無。淨初靜慮。斷何系結。答無。乃至淨非想非非想處。斷何系結。答無。初第二第叁解脫。斷何系結。答無。空無邊處解脫。斷何系結。答或空無邊處。或識無邊處。或無所有處。或非想非非想處。或無。識無邊處解脫。斷何系結。答或識無邊處。或無所有處。或非想非非想處。或無。無所有處解脫。斷何系結。答或無所有處。或非想非非想處。或無。非想非非想處解脫。滅受想解脫。斷何系結。答無。初勝處。斷何系結。答無。乃至第八勝處。斷何系結。答無。初遍處。斷何系結。答無。乃至第十遍處。斷何系結。答無。法智。斷何系結。答或欲界。或色界。或無色界。或無類智。斷何系結。答或色界。或無色界。或無。他心智。斷何系結。答無世俗智。斷何系結。答或欲界。或色界。或無色界或無。如世俗智。苦集滅道智空無願無相叁摩地亦爾

  慈異熟何處受。答或梵世。或極光淨。或遍淨。或廣果。或無處所。如慈悲舍亦爾。喜異熟何處受。答或梵世。或極光淨。或無處所。淨初靜慮異熟何處受。答或梵世。或無處所。淨第二靜慮異熟何處受。答或極光淨。或無處所。淨第叁靜慮異熟何處受。答或遍淨。或無處所。淨第四靜慮異熟何處受。答或廣果。或無處所。淨空無邊處異熟何處受。答或空無邊處。或無處所。淨識無邊處異熟何處受。答或識無邊處。或無處所。淨無所有處異熟何處受。答或無所有處。或無處所。淨非想非非想處異熟何處受。答或非想非非想處。或無處所。初第二解脫異熟何處受。答或梵世。或極光淨。或無處所。淨解脫異熟何處受。答或廣果。或無處所。空無邊處解脫。乃至非想非非想處解脫異熟何處受。答或自地。或無處所。滅受想解脫異熟何處受。答或非想非非想處。或無處所。初四勝處異熟何處受。答或梵世。或極光淨。或無處所。後四勝處異熟何處受。答或廣果。或無處所。如後四勝處。前八遍處亦爾。後二遍處異熟何處受。答或自地。或無處所。他心智異熟何處受。答或梵世。或極光淨。或遍淨。或廣果。或無處所。世俗智異熟何處受。答或欲界。或色界。或無色界。或無處所

  定蘊第七中緣納息第二

  八味淨無漏  成不成得舍

  退修初入緣  此章願具說

  有八定。謂四靜慮。四無色。有叁定。謂味相應淨無漏。此中前七。各具叁種。第八唯二。謂除無漏。頗有成就味相應初靜慮非淨無漏耶。答有。謂欲界愛未盡。頗有成就淨初靜慮非味相應無漏耶。答有。謂異生生欲界梵世。梵世愛盡。頗有成就無漏初靜慮非味相應淨耶。答有。謂聖者生梵世上。頗有成就味相應淨初靜慮非無漏耶。答有。謂異生生欲界。欲界愛盡。梵世愛未盡。及生梵世。梵世愛未盡。頗有成就味相應無漏初靜慮非淨耶。答無。頗有成就淨無漏初靜慮非味相應耶。答有。謂聖者生欲界梵世。梵世愛盡。頗有成就味相應淨無漏初靜慮耶。答有。謂聖者生欲界。欲界愛盡。梵世愛未盡。及生梵世。梵世愛未盡

  頗有不成就味相應初靜慮非淨無漏耶。答有。謂聖者生欲界梵世。梵世愛盡。頗有不成就淨初靜慮非味相應無漏耶。答無。頗有不成就無漏初靜慮非味相應淨耶。答有。謂異生生欲界。欲界愛盡。梵世愛未盡。及生梵世。梵世愛未盡。頗有不成就味相應淨初靜慮非無漏耶。答有。謂聖者生梵世上。頗有不成就味相應無漏初靜慮非淨耶。答有。謂異生生欲界梵世。梵世愛盡。頗有不成就淨無漏初靜慮非味相應耶。答有。謂欲界愛未盡。頗有不成就味相應淨無漏初靜慮耶。答有。謂異生生梵世上

  頗有得味相應初靜慮非淨無漏耶。答有。謂從梵世愛盡退時。及梵世上沒。生欲界時。頗有得淨初靜慮非味相應無漏耶。答有。謂異生欲界愛盡時。頗有得無漏初靜慮非味相應淨耶。答有。謂依靜慮靜慮中間。入正性離生。及得阿羅漢果時。頗有得味相應淨初靜慮非無漏耶。答有。謂梵世上沒。生梵世時。頗有得味相應無漏初靜慮非淨耶。答無。頗有得淨無漏初靜慮非味相應耶。答有。謂聖者欲界愛盡時。頗有得味相應淨無漏初靜慮耶。答無

  頗有舍味相應初靜慮非淨無漏耶。答有。謂梵世愛盡時。頗有舍淨初靜慮非味相應無漏耶。答有。謂異生從欲界愛盡退時。及欲界梵世沒。生梵世上時。並梵世沒。生欲界時。頗有舍淨無漏初靜慮非味相應耶。答有。謂聖者從欲界愛盡退時。頗有余舍耶。答無

  頗有退味相應初靜慮非淨無漏耶。答無。頗有退淨初靜慮非味相應無漏耶。答有。謂異生從欲界愛盡退時。頗有退淨無漏初靜慮非味相應耶。答有。謂聖者。從欲界愛盡退時。頗有余退耶。答無。如說初靜慮。乃至無所有處說亦如是

  若修淨初靜慮。彼亦修無漏耶。設修無漏初靜慮。彼亦修淨耶。答應作四句。有修淨初靜慮非無漏。謂已得淨初靜慮。現在前。若未得淨初靜慮現在前。而不修無漏。若未得非初靜慮世俗智現在前。而修淨初靜慮非無漏。有修無漏初靜慮非淨。謂已得無漏初靜慮現在前。若未得無漏初靜慮現在前。而不修淨。若未得非初靜慮世俗智。及未得非初靜慮無漏智彼現在前。而修無漏初靜慮非淨。有修淨初靜慮亦無漏。謂未得淨初靜慮現在前。而修無漏。若未得無漏初靜慮現在前而修淨。若未得非初靜慮世俗智無漏智。彼現在前。而修淨初靜慮及無漏。有不修淨初靜慮亦非無漏。謂已得非初靜慮世俗智無漏智現在前。若未得非初靜慮世俗智無漏智。彼現在前。而不修淨初靜慮及無漏。若一切染汙心。無記心。現在前。若住無想定滅盡定。生無想天。如說初靜慮。第二第叁靜慮說。亦如是。若修淨第四靜慮。彼亦修無漏耶。設修無漏第四靜慮。彼亦修淨耶。答應作四句。有修淨第四靜慮非無漏。謂已得淨第四靜慮現在前。若未得淨第四靜慮現在前。而不修無漏。有修無漏第四靜慮非淨。謂已得無漏第四靜慮現在前。若未得無漏第四靜慮現在前。而不修淨。若未得非第四靜慮世俗智。及未得非第四靜慮無漏智。彼現在前。而修無漏第四靜慮非淨。有修淨第四靜慮亦無漏。謂未得淨第四靜慮現在前。而修無漏。若未得無漏第四靜慮現在前而修淨。若未得非第四靜慮無漏智現在前。而修淨第四靜慮及無漏。有不修淨第四靜慮亦非無漏。謂已得非第四靜慮世俗智無漏智現在前。若未得非第四靜慮世俗智無漏智。彼現在前。而不修淨第四靜慮及無漏。若一切染汙心無記心現在前。若住無想定滅盡定。生無想天。如說第四靜慮。乃至無所有處說亦如是

  若最初入無漏初靜慮。爾時所得諸余未來無漏心心所法。彼一切當言有尋有伺耶。答彼或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。若最初入無漏第二靜慮。爾時所得諸余未來無漏心心所法。彼一切當言喜根相應耶。答彼或樂根相應。或喜根相應。或舍根相應。若最初入無漏第叁靜慮。爾時所得諸余未來無漏心心所法。彼一切當言樂根相應耶。答彼或樂根相應。或喜根相應。或舍根相應。若最初。入無漏第四靜慮。爾時所得諸余未來無漏心心所法。彼一切當言舍根相應耶。答彼或樂根相應。或喜根相應。或舍根相應。若最初入無漏空無邊處。爾時所得諸余未來無漏心心所法。彼一切當言空無邊處攝耶。答彼或空無邊處攝。或識無邊處攝或無所有處攝。若最初入無漏識無邊處。爾時所得諸余未來無漏心心所法。彼一切當言識無邊處攝耶。答彼或空無邊處攝。或識無邊處攝。或無所有處攝。若最初入無漏無所有處

  爾時所得諸余未來無漏心心所法。彼一切當言無所有處攝耶。答彼或空無邊處攝。或識無邊處攝。或無所有處攝

  味相應初靜慮。與味相應初靜慮等。爲幾緣。答與自地味相應。爲因等無間所緣增上。與自地淨。爲等無間所緣增上。與自地無漏。及淨無漏上叁靜慮。爲所緣增上。與余爲一增上。淨初靜慮。與淨初靜慮等。爲幾緣。答與自地淨。爲因等無間所緣增上。與自地無漏味相應。及淨無漏第二第叁靜慮。爲等無間所緣增上。與淨無漏第四靜慮。爲所緣增上。與余…

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