《尊婆須蜜菩薩所集論二》 - 尊婆須蜜菩薩所集論二佛經在線閱讀

　　《尊婆須蜜菩薩所集論》二 ▪第3页

　　符秦罽賓叁藏僧伽跋澄等譯

　　法欲阿毗昙　　二鬼及衣裳

　　慚愧命相應　　邪命諸解脫

　　又世尊言。痛緣有愛。雲何痛緣有愛。或作是說。樂痛起愛。如是痛緣有愛。問雲何非求起愛。答曰。彼亦求樂痛有樂痛求是謂樂痛求。問今雲何苦痛求起愛著。答曰。彼亦名起。苦緣起樂痛求愛

　　又世尊言。彼爲苦痛所逼娛樂欲想。問雲何今不苦不樂痛是愛因緣。答曰。不苦不樂痛息想不複興盛。自知息想不複更求。或作是說。五愛。獨處愛。不獨處愛複求他愛。不求他愛。愚愛。于彼樂痛現在起不獨處愛。未起求他愛。苦痛起不求他愛。已起獨處愛。不苦不樂痛便休息想。未起求他愛。已起不獨處愛。複起愚愛。或作是說。苦痛起叁惡道上。彼衆生有愛自患。是故身自有愛。以是愛身緣樂痛人所造。是故苦痛愛是緣樂痛。從人乃至遍淨天。生彼衆生于彼已趣我想。是故樂痛是愛緣。不苦不樂痛至果實天。乃至攝有想無想天。生彼衆生于己自起愛。是故不苦不樂痛是愛緣。或作是說。愛樂報處當知痛。如是愛緣此法當言相應起。當言一一起。或作是說。當說相應起。如緣細滑起愛。與細滑相應。如痛緣愛與愛相應。問欲使六入緣細滑耶。與六入相應。或作是說。當言相應起。何以故。亦作是言說。眼更痛眼更愛。問眼更苦痛。眼更樂痛。欲使苦痛樂痛與共相應。或作是說。當言一一生。以何故痛緣愛生。非相應法各各相緣。或作是說。當言一一生。世尊亦說。眼更痛緣起眼更愛。然不眼更愛緣眼更生痛。或作是說。當言相應生。有伴侶一一生愛樂報

　　又世尊言。如婆阇（清明）國人。如彼男女強相劫奪。雲何他男他女。答曰。妻人自守。若爲人所守下至淫。女華飾香丸。此當言他女。或女未出門嫁。或複出門嫁。有曰期數。當出門嫁當言他女。成就者其義雲何。或作是說。一切法空則不成就。問如所說人成就善法。此契經有違。或作是說。諸有所生是成就義。問學法無學法。欲使彼成就耶。或作是說。不滅盡者是成就義。問凡夫人一切法在未盡欲。使彼成就耶。或作是說。形有所得是成就義。問無垢人已得學法。欲使彼得阿羅漢成就耶。或作是說。無棄舍法是成就義。問學人不棄舍無學法。欲使成就耶。答曰。彼已不得。問汝所說無棄舍法是成就義。是義不然。或作是說。設俱得者彼則成就。是謂成就。複次不相應衆生法。漸漸有礙縛彼成就。猶如此人能有所忍。寒熱地獄衆生複有冬夏不。或作是說。受地獄苦。彼亦受寒熱自然所逼。如苦酒中蟲在蜜則死。問如是行成此事不虛。答曰。何以故彼行受此罪苦。問彼身無有苦。何以故。所作因緣不堪忍展轉生苦。以此因緣亦生樂亦生微苦。或作是說。彼不俱有身體瘡痍。有千苦生懊惱啼哭苦。問彼不命過耶。答曰。行報未盡是故不死。如衆生處胎。以何等故。泥黎畜生餓鬼及天自識宿命然非人。或作是說。彼道自爾。以是自識宿命受陰入。是故彼自識問若彼已得生。余者何以不自識。或作是說。諸化生者自識。人處胎是故不識。問設化生自識者。余者一切不自識耶。答曰。一切生時皆自識。諸天染著亦不自識。叁惡趣中苦痛切身。意忘自識。問此不相類。何以故。亦說化生天子展轉告化生天子所從來生。複次一切無邊亦無定處。或有衆生自識不自識者。或以叁昧力自識宿命。或以智現在前彼當言自識宿命

　　又世尊言。若有作是想思惟不淨。未生欲漏便生。已生欲漏便增。設爾思惟者。欲漏爲增耶。或作是說。若未生便生。已生不複生。于中便增多。問前生不住。或作是說。彼不爲多。複次如未生前境界彼最初生。如是未生便生。如奔走境界。如是增多。或作是說。彼不爲多。但依少有中便增是增多。複次得一物修行。斷諸著人。不相應縛。選擇結使

　　愛著相應行　　希望取他妻

　　二俱憶宿命　　無漏有四種

　　雲何種種論。雲何畜生論。或作是說。種種論者。複種種論。是故種種論。如王論。下至賊論畜生論造畜生論。如所說如論如象廣說或作是說。無因緣論種種論。無儀論畜生論。複次諸論者。無端緒無因緣無所應無有處。是謂種種論諸所論者。趣畜生及依余。是謂畜生論。種種論者謂畜生論者有何差別。如前所說。複次諸種種論者。及畜生論。非種種論諸所論。昔所更曆生死。亦是畜生論諸所論。是謂畜生論。以何等故。等越次取證。先從法得喜。然後佛僧。或作是說。先修行法。修行法已。是微妙法得法喜。歎一切智。乃說此微妙法。然後得佛喜。彼善住。住此法者。彼更得僧喜。複次等生法智忍。當言法喜不可壞。如彼法喜。彼得佛喜。如所說于苦無恨。于佛法僧是等得喜

　　又世尊言。若比丘觀十二緣起彼則觀法。雲何觀十二緣起彼則觀法耶。或作是說。觀十二緣起。亦觀法時不觀人。或作是說。觀十二緣起。如實觀之。如人見谛此謂之法。複次觀十二緣起等越次取證。彼已越次取證。則見賢聖法。證見十二緣起。彼一切觀法耶。設觀法。彼一切觀十二緣起耶。或作是說。諸觀十二緣起。彼一切觀法也。設觀諸法。彼一切觀十二緣起。觀十二緣起時。彼亦觀法。觀法時彼亦觀十二緣起。或作是說。頗觀十二緣起。不觀法耶。以世間智觀。不等越次取證。頗觀法不觀十二緣起耶。空解脫門等越次取證。頗觀法及十二緣起。以是緣觀。無願解脫門等越次取證。頗不觀法不觀十二緣。除上爾取事則其義也。複次諸觀十二緣起。彼一切觀諸法也。頗觀法非十二緣起耶。及諸方便行

　　又世尊言。諸比丘我不與世俗诤。世與我诤。雲何世俗與世尊诤。或作是說。世尊慜俗。是故世尊不與世俗诤。俗無此心我護世尊。或作是說。以二事故有诤訟。起貪欲受。意不肯離。邪見取纏甚著愛欲。如此法世尊以盡。是故世尊不與世俗诤。世俗未盡。是故世俗诤。或作是說。猶如惡馬不隨正路行。如是世俗與世尊诤

　　又世尊現其義漸漸教化。是故世尊不與世俗诤。以何等故名阿掘摩。是賊盡其力後逐世尊。然不能還。或作是說。世尊前地卷後舒。或作是說。世尊威神使彼身重。或作是說。諸天使彼身重。或作是說。神足境界不可思議。複次世尊于地上化使無色。肉眼所不見。是故世尊行疾自在解脫。如是行時非人能測。如尊者羅吒婆羅。說彼微法言非法。雲何爲微法。或作是說。如王法輸財。或作是說。如諸長者升斛稱寶。複次如法難違甚微。如貪利強言。作想希望利。不親強親。托病求物。比丘佐助衆事。詐病所須取服胡麻子。或詐言狂癡。求索無厭足。及諸非法現在前者。諸病皆求利。是謂微法

　　又世尊言。諸比丘此八部衆。刹利衆婆羅門衆長者衆沙門衆四大天衆叁十叁天衆魔衆梵衆。以何等故。余諸天不言是衆。或作是說。一切是衆。世尊但說此世間不可思議。或作是說。是世尊勸化語。然此諸衆數數來會盡流。諸天至世尊所。或作是說。此衆則盡說八。複次方便集會皆成衆事。于彼衆皆有數。皆成衆事故曰八部衆。以何等故。物近眼不見遠則見。然耳則聞聲。或作是說。此非方喻境界法爾。或作是說。無所到是眼境界。是故不與耳同。複次明是眼伴曉了諸色。近眼失明。境界不複得明

　　種種論歡喜　　觀彼彼觀我

　　無诤世自诤　　八部衆觀色

　　得等谛第一義谛。定無有疑不可沮壞。或作是說。得是世俗義。故曰等谛。不曉了世俗。是謂第一義谛。或作是說。名等谛說義。名第一義谛。複次曉了衆生心意故是等谛。有此因緣曉了心意。是謂第一義谛。得名苦谛習谛。定無有疑不可破壞。或作是說。得五盛陰是苦谛。愛習谛。問愛亦是陰中。或作是說。五盛陰是苦谛。行垢是習谛。問行垢亦在陰中。或作是說。果是苦谛。因緣是習谛。問果緣他果。緣他果此非是苦是習耶。答曰。苦即是習習即是苦。如果是苦如緣是習。問如果非習如緣非苦。是故苦即是習。習即是苦。複次得五陰有漏苦習。問修行苦時。亦有修行習耶。答曰。修習時不修行苦。唯修行習得智通達。定無有疑不可破壞。或作是說。得諸智耶。知彼是智一一分別是通達相。問智由他知智。彼即是智耶。通達亦複如是。或作是說。智即是通達耶。或有通達非智知解脫物。複次若智耶。知及余自然。即是其事。此無定義。得味。定無有疑不可破壞。或作是說。得味即是義味。諸法是謂味。問味味非其義。雲何義非其味。或作是說。一義之中有若幹味。是故味異義異。問一味之中有若幹義。義非味乎。或作是說。味即是義。或義非味味解脫物。複次味即是義。或處處有味。如彼所說。緣無定處自相相應。相如上說。因與緣如前所說。得十二緣起。十二緣起法。定無有疑不可沮壞。或作是說。得如契經所說。此十二緣起。如性法法常住。廣說十二緣起法無明行。問十二緣起諸緣起法。或作是說。十二緣起因。十二緣起法是果。問因非果果非因。十二緣起非十二緣起法耶。或作是說。十二緣起十二緣起法起。問起亦是十二緣起。或作是說。若十二緣起。是十二緣起法耶。或十二緣起法。彼非十二緣起諸起空寂法。或作是說。諸法生時。是十二緣起諸法。已生十二緣起法。問如是者義無有定。十二緣起即是十二緣起法。或作是說。與十二緣起相應果。實是十二緣起法。或作是說。已生諸行是十二緣起。彼諸法生由十二緣起。問彼所生不由十二緣起耶。複次諸法自應爾。十二緣起不造自相。味相應法微妙法。成就授決有何差別。或作是說。平等說如實無虛。或作是說。十二緣起是平等法。成就十二緣起相。是授決法。或作是說。說四聖谛是平等法。順從四谛是授法決。或作是說。最勝功德是平等法。弟子功德成就是授決法。複次語不粗犷是平等法。語無狐疑成就是受決法。慈孝于父慈孝于母有何差別。或作是說。恩慈于母孝養于父。故無差別

　　等智苦谛　　智義自相　　緣起十二

　　慈孝父母

　　雲何眼識意識分別。或作是說。以是因緣。彼境界如是。眼識意識分別。問不壞意識耶。答曰。如倒彼眼識界有意識界。然界不壞。如是倒彼色入法入不壞。或作是說。有眼識意識分別。彼相類造。是故造境界是意識。問雲何造相類。設更眼識憶不忘失。彼即不分別耶。設不憶者。雲何不憶造色相類。或作是說。非更眼識意分別。設當分別識入則壞。問境界壞。答曰。亦說境界壞。或作是說。非更眼識意識分別。何以故。世尊亦說。以二緣故。生識意緣生法。設彼更眼識意識分別者。則增諸入。意色意聲亦複如是。問多有諸入。或生一或生二識。雖有一物。意識緣相多痛生識。是故彼有多。或作是說。若眼識定青。意識亦定青。相類識是眼識。此意識此是眼識義雲何。答曰。若眼增上者彼是眼識。若意識增上者彼是意識。或作是說。設眼增上不相應。緣青起識。意增上彼不相應。緣青起識。是故相應壞果無有壞。問如彼眼增上及相應。或起諸識。或黃相應壞果壞。如是眼增上及相應。意增上定青起識。有相應壞有果壞也。雲何世尊知彼衆生宿命。或作是說。劫燒流轉衆多衆生。生果實天。于彼各各自相告語本宿命。以是得知。問若衆生不生彼。不自識宿命。從此已來經曆皆不知。或作是說。衆生之類曾止住。自識彼宿命。余不止宿者觀察便知。問一切不共行。或作是說。自校計思惟則知。彼意上已說。或作是說。佛境界不可思議。或作是說。十二緣起善分別說。或作是說。自識宿命智知其力勢。或作是說。微妙智得其力勢。複次各各別異于彼。如來神智便生。得阿惟叁佛。故曰常住。如所說難陀摩陀優波夷說。尊者我夫無常。犯戒惡法生餓鬼中。其婦人夢見夫主。雲我生餓鬼中。雲何餓鬼夢中作是語。或作是說。化作人形不作本象。造如是貌。問如今雲何造。或作是說。餓鬼夢中不作本形。昔造因緣有其力勢。又盡思想夢轉見形。言睹形象。複次睡眠志不如本狂有所見。或聞惡聲響諸法定有。彼一切法等定耶定。設諸法等定耶定。彼一切法定有耶。或作是說。諸法等定耶定。彼一切法定有耶。頗彼法定有。彼非等定耶定。自相定有。複次當言非諸法等定耶定。余人當言。等定耶定。達嚫名者何等法。或作是說。報施之法名曰達嚫。導引福地亦是達嚫。問非以所施而生上界。如所說生上界者。善功德報。是達嚫業。或作是說。施法果報是達嚫法。故曰說檀嚫法。問非以施法果處所。複次割意所愛。成彼施處。于今所養義是檀嚫（秦言財施）法。如餓鬼檀嚫。以何等故。佛世尊是大法主。或作是說。如王攝統國界誅斷刑罰。如是世尊爲諸聲聞斷疑網結。故曰法主。或作是說。如王典國民無不順。如是世尊一切善法無不成辦。故曰法主。或作是說。如王典國所作自在。刑罰榜笞皆悉自在。如是世尊于聲聞中法得自在療諸惡趣。故曰法主。或作是說。如轉輪聖王施貧窮人衣裳寶物。如是世尊無財衆生施以七寶。故曰法主。或作是說。正法之主故曰法主。或作是說。如所說梵相應契經。我所覺寤法善諷誦念供養承事依彼住。如所說雲何如來至真等正覺王法比丘。世尊告曰。以此契經義故。曰世尊法主十六婆羅門（阿逸彌勒是其二）。雲何得知。世尊有方齒四十味味皆別。或作是說。或觀一切種好叁十二相。盡知一切相。然後得知。複次算數者。如觀掌器無不分別。觀方頰車師子臆。知方齒四十味味分別。如二因緣攝生死受諸行報。無色界衆生。以此因緣與欲界相應。不成就行垢。雲何彼沒生此間。或作是說。過去行垢來生此間。如彼不成就。雲何來生。答曰。若退轉時便得成就。如阿羅漢不成就一切結。從阿羅漢退轉時。複得成就諸結。問阿羅漢雲何成就諸結。或作是說。善根功德空無有不解脫。不善根無所還。問如欲界中余善根滅盡。以何因緣彼善根滅。何等故複還善根。或作是說。欲愛未盡便生彼界。問如所說外神仙異學欲愛盡。說欲愛已盡。問愛未盡苦當言盡。如所說。在塵土戲童女厭之便棄去。後愛未盡便有盡名。如所說。乃至死便盡。如人言有吾我。或作是說。處處有一切結。于彼亦有欲界結。問若處處有一切結者。界有壞敗。答曰。猶如此間有無色界結界不有壞。如是彼間有欲界結界不有壞。或作是說。如于此間漸漸增益。彼間漸漸減。如于此間親近界便與彼合。問設往彼起欲界結不爲終耶。答曰。如住此間起無色界結。彼則不終也。如是彼間起欲界結。則不終也。問住此間起無色界結。欲界中色則不滅盡。則于彼間終也。問我喜言無色界有色。是故彼間起欲界結。無色界色不盡。彼便終。如阿羅漢。于色界化形往至色界。欲界形體都在不除。欲使作彼形取阿那含。生有想無想天。入不用定。賢聖道現在前。欲作是言彼終耶。複次彼行陰所纏欲界使熾盛。依彼行陰。于我愛未永盡愚癡不除。是故生此間甚著不離。非過去行而辯衆事

　　相有二貌行　　四行亦有二

　　四無明愛使　　相應及有弟

　　是謂初偈（第一品始撮以結揵度）

　　識是世尊母　　邪聚及檀嚫

　　十六婆羅門　　生死是因緣（此舉七品終結揵度）

　　尊婆須蜜菩薩所集揵度初竟

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